Category Archives: Articles

My slightly ‘proper’ writings, some of them are from my university course work

Kita Berbeza Tetapi…

Kita Berbeza Tetapi…

 

Adikku bertanya:
“Lain sungguh mereka itu, kenapa kan begitu?”
Ku senyum, dengan pandangan ku belai wajahnya.

Adikku,
Antara malaikat pun malah berbeza,
Kita berbeza, tetapi kita tidak bersengketa.

Dari dulu tidak lari lumrahnya
Utara selatan timur barat lain-lain arahnya
Dua diri walhal tidak kan sama
Apatah lagi umat yang berjuta.

Kita sanjung `Umar, kita hormati `Abdullah[1]
Mereka berbeza tetapi menjaga ukhuwwah fillah
Kita lihat Musa, kita lihat Hamba Allah[2]
Mereka berbeza tetapi tidak pula berbalah
Jangan kan manusia, malah malaikat pun berbeza[3]
Kita berbeza, tetapi kita tidak bersengketa.

Abu Hanifah, Malik, Ahmad dan al-Shafi`i[4]
Lain pandangan tetapi saling menghormati
Tapi kita yang kononnya pengikut sejati
Lantang melaung “Itu bid`ah!” “Itu Wahhabi!”
Apatah lagi bila politik berparti
“Inilah partiku hidup dan mati!”

Umatku, umatku
Bukankah sesama kita adalah saudara[5]?
Bukankah kita umpama bangunan yang kukuh binaannya[6]?
Bukankah bersengketa akan disusuli azab seksa[7]?
Jadi di mana letak kehalusan budi?
Jadi di mana letak pertautan hati?
Apakah kerana kita berbeza, kita tidak sesekali akan bersama?

Ini hati yang mendiami manusia
Ini hati yang berbolak ke sini berbalik ke sana
Hikmah Tuhan, makhlukNya pelbagai rupa dan warna
Bangsa, bahasa, fikiran dan upaya
Bukan sejuta, malah tiada dua yang sama
Lantas mana kan mungkin tidak berbeza?

Berbeza itu lumrah, rahmat dan keringanan[8]
Ada yang mudah ke kiri, ada yang senang ke kanan.
Akhlak dan adab diabai jangan
Berbalah bergaduh berbangkang-bangkangan
Moga dijauhi gejala mengkafirkan
Persis Khawarij[9] ke atas orang beriman.

Adikku
Engkau di sana aku di sini
Warnamu merah menyala warnaku putih suci
Engkau senang ramai aku suka menyendiri
Jadi bagaimana adikku
Di sini kita mampu duduk sekali?
Bukankah ini kuasaNya yang mempertaut hati[10]?

Adikku
Apa diucap oleh kita, lain ucapnya di sebelah sana
Apa diamal oleh kita, lain amalnya oleh mereka
Terimalah hakikatnya bahawa sini dan sana tidak akan sama
Namun masa itu sedikit, tuju kita masih jauh jalannya
Jadi terhadap mereka
Yang kita setuju kita bekerjasama
Yang kita berbeza kita maafkanlah sahaja[11].

Adikku
Antara malaikat pun malah berbeza,
Kita berbeza, tetapi kita tidak bersengketa.

ukashah (2007)

Nota Akhir

[1] `Umar dan `Abdullāh bin Mas`ūd adalah dua orang sahabat Rasulullah (s) yang diketahui mempunyai perbezaan pendapat dalam beberapa perkara. Di dalam karya I`lām al-Muwaqqi`īn al-Imam Ibnu Qayyim menyebutkan mereka berdua berbeza pendapat dalam seratus isu hukum fiqh, tetapi ini tidak sekali-kali mengurangkan perasaan kasih-sayang dan hormat-menghormati di antara mereka. (Tāhā Jābir al-`Alwānī, p. 48)

[2] Merujuk kepada Nabi Mūsā dan Khidr (‘Hamba Allāh”), yang kisah mereka diceritakan di dalam Surah al-Kahf. Khidr adalah hamba Allāh yang dikurniakan pengetahuan, yang tidak sampai kepada Nabi Mūsā. Maka Nabi Mūsā tidak menyetujui beberapa perbuatan Khidr, sedangkan perbuatannya itu adalah berdasarkan pengetahuan yang Allāh berikan khusus kepadanya. Lantas di akhir perjalanan mereka bersama:

(Khidr) berkata: “Inilah perpisahan di antara aku dan engkau, dan aku akan beritahu engkau apakah maksud (perkara-perkara itu) yang tidak dapat engkau bersabar dengannya.” (al-Kahf 18:78)

[3] Merujuk kepada perselisihan malaikat di dalam kisah penciptaan Ādam sebagaimana yang diceritakan di dalam al-Qur’an (maksudnya):

Tidaklah aku mempunya pengetahuan mengenai malaikat-malaikat yang tinggi itu ketika mereka berselisihan.” (Sād 38:69)

[4] Merujuk kepada imam-imam pengasas empat mazhab fiqh yang utama, iaitu al-Imām Abu Hanifah pengasas Mazhab Hanafi, al-Imām Malik pengasas Mazhab Māliki, al-Imām Ahmad bin Hanbal pengasas Mazhab Hanbali dan al-Imām Muhammad bin Idris al-Shafi`i pengasas Mazhab Shāfi`i.

[5] Firman Allah Ta`ala mafhumnya: “Sesungguhnya orang-orang beriman itu bersaudara. Maka perdamaikanlah di antara saudara-saudara kamu, dan bertaqwalah kepada Allāh agar kamu dirahmati.” (al-Hujurāt 49:10)

[6] Firman Allāh lagi, mafhumnya: “Sesungguhnya Allāh menyukai orang-orang yang berperang di atas jalanNya, dalam barisan yang rapi, mereka umpama bangunan yang kukuh.” (al-Saff 61:4)

[7] Firman Allāh Ta`ala mafhumnya: “Dan janganlah kamu menjadi seperti mereka yang berpecah-belah dan berselisih setelah apa yang telah didatangkan kepada mereka. Sesungguhnya bagi mereka itu azab yang besar.” (Āli `Imrān 3:105)

[8] `Umar `Abd al-`Azīz pernah diriwayatkan berkata: “Aku tidak gembira sekiranya para sahabat Rasūlullāh (s) tidak berselisih pandangan. Kerana jika mereka tidak berselisih pandangan, kita tidak memiliki rukhsah (keringanan).” (al-Bayhaqī, Ibnu `Abd al-Barr)

[9] Golongan Khawārij (juga dikenali dengan nama golongan Haruriyyah) ini muncul setelah kewafatan Nabī (s). Mereka mempunyai kefahaman mereka yang tersendiri terhadap ayat-ayat al-Qur’ān, mengengkari sekeras-kerasnya dan mengkafirkan Muslim yang berbeza pendapat dengan mereka, malah juga memerangi sahabat besar seperti `Alī bin Abī Tālib. Menurut Ibnu `Umar: “Mereka (golongan Khawārij) mengkafirkan orang Islām, menghalalkan darah mereka dan merampas harta mereka, mengahwini isteri-isteri mereka ketika di dalam `iddah, dan mengahwini perempuan yang masih bersuami dan suami mereka masih hidup. Aku tidak tahu golongan yang lebih perlu diperangi melainkan mereka.” (Yūsuf al-Qaradāwī, Islamic Awakening – Between Rejection and Extremism, pp. 69-70)

[10] Mafhum firman Allah: “Dan (Dialah) yang menyatu-padukan di antara hati mereka (yang beriman itu). Kalaulah Engkau belanjakan segala (harta benda) yang ada di bumi, nescaya engkau tidak dapat juga menyatu-padukan di antara hati mereka, akan tetapi Allah telah menyatu-padukan di antara mereka. Sesungguhnya Dia Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.” (Al-Anfal 8:63)

[11] Diolah daripada kata-kata Muhammad Rashīd Ridā: “Bekerjasama di dalam perkara yang kita persetujui mengenainya, dan memaafkan di dalam perkara yang kita berbeza mengenainya.” (Yūsuf al-Qaradāwī, Kebangkitan Islam – Di Antara Perselisihan Yang Dibenarkan dan Perpecahan Yang Dicela, p. 184)

Keruntuhan Akhlak Remaja

Keruntuhan Akhlak Di Kalangan Remaja Dan Cara-cara Mengatasinya

Pendahuluan

Keruntuhan akhlak di kalangan remaja sering dijadikan topik perbincangan di pelbagai wadah – di dada akhbar dan majalah, rencana, wawancara dan drama televisyen dan radio, sehingga ke ceramah dan forum semasa. Masalah ini telah lama mendapat tempat di dalam keprihatinan masyarakat khususnya di Malaysia, tetapi sehingga kini masih belum tampak jelas jalan penyelesaiannya.

Bermula dari isu ini, kaitan sering pula dibuat terhadap masalah-masalah lain, seperti peningkatan kadar jenayah, peningkatan masalah penagihan dadah, kurangnya graduan berkualiti dan pelbagai lagi permasalahan yang menghantui masyarakat. Selalu dilihat adalah pelbagai pihak yang menuding jari ke pihak-pihak tertentu, namun sebenarnya apa yang diperlukan adalah pemahaman yang mendalam dan menyeluruh (holistik) terhadap punca masalah ini, dan seterusnya usaha menangani yang juga perlu menyeluruh dan bersepadu, bukannya yang datang dari sudut-sudut tertentu dan usaha yang terpancar-pancar.


Definisi

Menurut Oxford Dictionary Edisi ke-9, remaja (youth) didefinisikan sebagai: “the state of being young; the period between childhood and adult age.” Yakni “peringkat muda, atau peringkat umur di antara kanak-kanak dan dewasa.”

Di dalam bahasa Arab remaja disebut sebagai shabb ﺷﺎﺏ atau kata majmuknya shabaab ﺷﺒﺎﺏ.

Keruntuhan Akhlak Di Kalangan Remaja

Apa yang tidak kena dengan remaja?

Ramai remaja hari ini dilihat tidak mempunyai keutuhan moral. Pergaulan bebas, pakaian yang tidak menutup aurat, seks bebas, budaya menyukai hiburan (hedonisma), dadah, mat rempit dan seumpamanya bukan lagi merupakan sesuatu yang jarang berlaku, malah telah menjadi kebiasaan.

Kajian yang telah dijalankan oleh pakar psikologi kanak-kanak dan remaja, Dr Khaidzir Ismail daripada UKM melalui ‘Kajian Profail Remaja Perempuan Berisiko Tinggi’ pada Disember 2006 telah mendapati, seramai 886 (99.9%) daripada 887 remaja perempuan yang dijalankan kajian, mendakwa pernah terlibat dengan aktiviti seks ketika di sekolah menengah. Ini sudah tentu merupakan satu penemuan yang mengejutkan semua pihak, terutamanya pihak ibubapa, betapa teruknya kedudukan akhlak remaja di tanahair.

Remaja telah kurang menunjukkan nilai-nilai murni yang suatu waktu dulu menjadi kebanggaan rakyat Malaysia, yakni budaya menghormati orang tua, etika berpakaian, etika bergaul dengan orang lain. Pergilah sahaja ke bandaraya metropolitan Kuala Lumpur, amat sukar untuk menjumpai remaja yang baik budi bicaranya, tinggi akhlaknya, yang akan memberikan tempat duduknya di dalam bas atau LRT kepada orang lain yang lebih memerlukan.

Tidak kurang juga kita dikejutkan dengan berita remaja yang tersasar aqidah mereka dengan penglibatan mereka dalam pelbagai pengaruh dari Barat. Terdapat di antara pengikut black metal yang melampau yang memuja-muja syaitan dan mengagung-agungkan nama-nama syaitan seperti Mephisto, Lucifer, Baphomet dan sebagainya. Mereka ini jelas terpengaruh dengan kumpulan-kumpulan muzik itu yang menempatkan mesej-mesej serong di dalam lirik lagu-lagu mereka. Sesetengah daripada mereka juga bersifat anti-agama, sehingga mempengaruhi berlakunya kejadian pembakaran lebih 10 buah gereja di Norway pada tahun 90-an.

Lebih baru lagi pula kemunculan pengikut Punk Anarchy yang mula bertapak di Malaysia, mereka dilaporkan mendakwa boleh mengawal keempat-empal unsur alam iaitu api, air, tanah dan angin dengan kuasa mereka. Jelas sekali kemurnian aqidah Islamiah di dalam diri mereka telah tercemar.

Seterusnya negara menyaksikan kurangnya generasi muda yang cemerlang, yang pada mereka boleh diletakkan harapan untuk menggerakkan jentera-jentera negara dan menyambut tampuk pemerintahan pada masa hadapan. Sekarang dilihat semakin kurangnya bilangan graduan-graduan yang berkualiti, baik dari segi kualiti akademik mahupun skil-skil kemanusiaan (seperti kebolehan memimpin, bekerja dalam kumpulan dan seumpamanya).

Amatlah jauh keadaan remaja sekarang jika mahu dibandingkan dengan generasi-generasi muda pada zaman Rasulullah (s) mahupun zaman sahabat. Kita ketandusan remaja seperti Ibn `Abbas yang dikurniakan kebijaksanaan dan dijadikan tempat rujukan ilmu mahupun ketika usianya yang muda. Kita kekurangan remaja-remaja yang cepat tampil kehadapan apabila panggilan jihad dilaungkan.

Punca-punca Masalah Remaja

Tidak dinafikan bahawa banyak faktor memainkan peranan dalam membentuk pembangunan remaja, tetapi adalah sesuatu yang tidak dapat dinafikan bahawa ibubapa adalah sebenarnya faktor paling utama dalam menentukan kejayaan pendidikan anak-anak. Mereka tidak dapat lari daripada hakikat ini dan tidak sepatutnya menuding jari ke arah orang lain apabila pendidikan ini tidak berjaya. Ibu sebenarnya bukan hanya seorang yang menyediakan makanan dan keperluan lain di rumah. Bapa sebenarnya bukan hanya seorang yang bertugas mencari nafkah keluarga. Peranan mereka adalah lebih daripada itu. Ibubapa sebenarnya bukan sahaja punya tanggungjawab fizikal, tetapi juga spiritual, emosional dan pendidikan sesuatu keluarga[1].

Ramai ibubapa gagal memberi penekanan yang sewajarnya kepada pembinaan shakhsiah di dalam diri anak-anak, terutamanya mereka yang sibuk dengan urusan kerja. Sedikit masa yang diluangkan di rumah menyebabkan berkurangnya waktu kualiti (‘quality time’) bersama anak-anak. Ibubapa ini seterusnya lebih banyak bergantung kepada institusi-institusi luar seperti sekolah, kelab dan persatuan untuk membentuk peribadi anak-anak, lebih daripada memainkan peranan diri mereka sebagai ‘role model’ untuk anak-anak.

Sebenarnya langkah pertama pembentukan diri anak-anak itu bermula daripada langkah pemilihan pasangan hidup itu sendiri, dan seterusnya pasangan ini hendaklah meletakkan pembentukan keluarga solehah sebagai gagasan terbesar perkahwinan mereka. Kemudian apabila suatu persetujuan telah terbentuk, maka masing-masing hendaklah memainkan peranan dalam memberikan pendidikan aqidah, ibadah dan akhlak di dalam diri anak-anak.

Suasana atau bi’ah yang dibentuk di rumah sebenarnya juga menjadi faktor yang menggalakkan (atau merencatkan) pembinaan anak-anak. Apabila rumah itu dipenuhi dengan suasana yang hingar-bingar dengan nyanyian dan hiburan, maka begitulah kecenderungan jiwa anak-anak yang dibesarkan di dalamnya.

Selain daripada ibubapa sistem pendidikan berperanan membentuk peribadi dan akhlak remaja. Sistem pendidikan seharusnya mampu membentuk peribadi yang baik melalui pendekatan yang holistik dan praktikal, bukan hanya memaparkan pengajian moral dan sivik sebagai suatu subjek akademik dan teoretikal.

Begitu juga sistem pendidikan seharusnya berbentuk memahami, menghayati dan membudayai, lebih daripada bersifat mengingat dan menghafal. Tetapi inilah yang dilihat berlaku melalui sistem pendidikan yang berorientasikan peperiksaan, yang memaksa indoktrinasi segala maklumat daripada buku-buku teks yang tebal, dan pelajar kurang diberi ruang untuk menilai sendiri dan mengadaptasi maklumat yang diajarkan.

Kepincangan seterusnya dapat dilihat di dalam bidang media dan perhubungan. Demi melakukan jualan bahan-bahan bacaan (ataupun mungkin dengan agenda lain), kebanyakan media tempatan lebih memberikan prioriti terhadap isu-isu yang sensasi lebih daripada maklumat yang membina. Kerapkali bidang hiburan dan seni mendapat tempat yang eksklusif dan liputan yang meluas, berbanding dengan bidang ilmu, akademik dan agama.

Sebagai suatu saluran yang mendalam dan meluas capaiannya, pengusaha media sepatutnya merasakan mereka mempunyai tanggungjawab sosial untuk membentuk masyarakat yang baik, daripada bermotifkan melindungi kepentingan tertentu. Media cetak misalnya, seharusnya menghasilkan bahan ‘apa yang pembaca perlu baca’ lebih daripada ‘apa yang pembaca suka baca’.

Sebahagian daripada punca masalah akhlak remaja boleh diletakkan kepada prioriti yang salah dalam sistem politik dan ekonomi. Di sebalik pelbagai slogan dan inisiatif yang dilaungkan, apa yang nyata adalah insentif kerjaya adalah menyebelahi mereka yang unggul di dalam bidang politik dan ekonomi, berbanding untk mereka yang unggul di dalam bidang akademik dan agama. Hasilnya remaja mempunyai lebih motivasi untuk cemerlang di dalam politik dan ekonomi – kerana di sana letaknya imbuhan material yang lebih untuk mereka – sehingga ada di antara mereka yang mengenepikan integriti dan akhlak demi merealisasikan impian mereka.

Cara-cara Penyelesaian

Sebagaimana punca-punca masalah ini bukannya dipunyai oleh satu atau dua pihak, begitulah juga cara-cara penyelesaiannya perlu holistik dan menyeluruh. Tiada satu atau dua pihak sahaja yang bertanggungjawab tetapi ramai orang yang perlu sedar dan terlibat untuk menangani masalah akhlak remaja.

Yang paling utama adalah peranan ibubapa, dan ia harus dimulakan dengan mereka memberikan prioriti untuk pembentukan anak-anak lebih daripada prioriti-prioriti lain seperti ekonomi dan status keluarga. Ibubapa perlu menyedari bahawa mereka perlulah menjadi role-model yang paling unggul untuk anak-anak mereka, sebagaimana firman Allah Ta`ala (maksudnya):

Dan ketahuilah bahawa harta benda kamu dan anak-anak kamu itu hanyalah menjadi ujian, dan sesungguhnya di sisi Allah jualah pahala yang besar.” (Al-Anfal 8:28)

Semua ibubapa hendaklah masing-masing sentiasa mempertingkat ilmu dan kemahiran pembinaan keluarga cemerlang, dan kaedah pendidikan di rumah juga perlulah juga bersifat menyeluruh. Abdullah Nasih al-`Ulwan mencadangkan lima bentuk kaedah pengikatan di dalam pendidikan anak-anak:

  1. Ikatan aqidah
  2. Ikatan kerohanian (ibadah khusus, nawafil, muraqabah)
  3. Ikatan pemikiran
  4. Ikatan kemasyarakatan (guru, sahabat)
  5. Ikatan riyadah

Seboleh-bolehnya perlulah disediakan suasana-suasana yang sesuai ke arah pembentukan keluarga cemerlang di rumah, seperti dengan membudaya dan melazimi aktiviti-aktiviti keilmuan, mewujudkan perpustakaan mini sebagai tempat rujukan dan pembelajaran, dan membenarkan hiburan hanya di dalam keadaan terkawal.

Ibubapa seharusnya juga memastikan bahawa hanya sumber rezeki yang halal untuk anak-anak mereka, dan menjauhi hasil pendapatan mereka daripada sumber-sumber haram dan shubhat. Kerana setiap daging yang tumbuh daripada sumber yang haram, maka buruklah ia dan api neraka sahaja yang layak baginya.

Orang manakah yang lebih mampu untuk mengubah diri remaja jika bukan remaja itu sendiri? Remaja seharusnya merenungi dan menghayati peranan diri serta tanggungjawab-tanggungjawab mereka. Mereka mempunyai tanggungjawab terhadap Allah, terhadap ibubapa dan keluarga, terhadap diri mereka sendiri, dan mereka tidak sepatutnya sekali-kali lari prioriti akan tanggungjawab mereka, sebagaimana yang pernah ditegur oleh Salman al-Farisi kepada sahabatnya Abu Darda’ apabila dia dilihat meninggalkan prioriti hidupnya yang lain.

Remaja seharusnya sentiasa mendalami agama kerana agama berfungsi sebagai pengawal untuk diri, kerana melalui agamalah segala batas-batas Allah diajarkan.

Semangat, keberanian dan tenaga yang ada di dalam diri remaja seharusnya disalurkan kepada pembinaan diri dan masyarakat. Dan di dalam mencari suasana yang baik untuk pembentukan diri mereka, remaja hendaklah memilih dan mencari teman-teman yang baik, dan menjauhi segala suasana yang boleh merosakkan diri dan pemikiran mereka.

Begitu juga para pendidik mempunyai tugas besar – profesyen guru atau pendidik bukan hanya laksana arahan untuk mendapatkan gaji, tetapi ia adalah tanggungjawab yang besar untuk membentuk generasi remaja.

Para pendidik perlu merenungi kata-kata `Uqbah bin Abi Sufyan ketika menyerahkan anaknya kepada seorang pendidik:

Sebelum memperbaiki anakku, hendaklah engkau memperbaiki dirimu sendiri, kerana matanya melihat kepadamu. Yang baik padanya adalah apa yang engkau pandang baik, dan yang buruk padanya adalah apa yang engkau pandang buruk. Ajarkanlah kepadanya perjalanan para ulama, dan akhlak para budiman. Ancamlah dia dengan diriku, dan didiklah mereka tanpa membanding diriku. Jadikanlah dia laksana seorang doktor yang tidak tergopoh-gapah memberikan ubat sebelum dia tahu penyakitnya…”

Dan seterusnya peranan juga perlu dimainkan oleh institusi pemerintah dan parti-parti politik. Mereka sepatutnya berhijrah dari polemik pemerintah-pembangkang kepada tumpuan untuk membina masyarakat dan remaja – yakni dengan bersepakat dan bekerja dengan parti-parti politik untuk suatu ‘common interest’ iaitu memperbaiki masyarakat.

Institusi-institusi yang sedia ada (seperti media, ulama’, Rumahku Syurgaku, kelab-kelab belia) sepatutnya diberi mandat dan kuasa (empowered) untuk menjalankan aktiviti-aktiviti membina remaja, dengan belanjawan yang dipantau penggunaannya. Inilah seharusnya yang diberi keutamaan lebih daripada ke arah hiburan dan political interest. Sebagai contoh, pada tahun 2006 sahaja sebanyak RM 17.8 juta telah disalurkan ke arah memperbaiki persatuan-persatuan belia – ke arah mana segala wang dan usaha ini?

Kerajaan seharusnya membuat penilaian semula terhadap keberkesanan sistem pendidikan ke arah yanglebih efektif dalam membentuk, meraikan kebolehan berfikir manusia. Polemik politik hendaklah dijauhkan daripada institusi-institusi akademik kerana ia hanya menyekat kebebasan berfikir dan bersuara, yang sebenarnya lebih banyak memberi mudarat kepada remaja yang mahu suara mereka didengari.

Dan seterusnya kerajaan perlulah memberi insentif dan sokongan kepada institusi-institusi swasta dan NGO yang membantu merealisasikan agenda membentuk masyarakat.

Dan akhir sekali, institusi swasta dan NGO perlu mengubah pemikiran (‘mindset’) mereka daripada melakukan sesuatu berdasar pulangan ekonomi semata kepada melakukannya atas dasar rasa tanggungjawab sosial (‘corporate social responsibility’). Tiada pulangan yang lebih baik daripada membentuk seorang remaja yang cemerlang dan baik akhlaknya.

Penutup

Usaha memperbaiki akhlak remaja bukanlah suatu usaha jangka pendek yang boleh dilakukan oleh sesuatu individu khusus, tetapi ia adalah usaha berterusan yang memerlukan kesedaran dan tindakan semua pihak, daripada ibubapa, sekolah, institusi-institusi kerajaan dan bukan kerajaan, dan diri remaja itu sendiri. Gejala-gejala keruntuhan akhlak yang semakin meluas pada hari ini adalah sebahagian daripada simtom-simtom meninggalkan peranan dan tanggungjawab masing-masing.

Maka setiap orang dan pihak perlu melakukan tanggungjawabnya di dalam pembinaan akhlak remaja. Seseorang remaja perlu mencari persekitaran (yakni guru, rakan, kumpulan atau persatuan dan sebagainya) bagi memastikan dirinya mendapat pengaruh yang baik. Seseorang ibu atau bapa perlu menyediakan persekitaran yang kondusif bagi pendidikan anak-anak remajanya di rumah. Seorang guru perlu menyediakan persekitaran di kelas yang menyokong peningkatan akhlak anak muridnya. Dan sesebuah kerajaan perlu menggerakkan institusi-institusinya ke arah menjana generasi remaja cemerlang yang bakal menggantikannya suatu hari nanti.

Rujukan

Abū `Urwah, Risalah Usrah 4: Wanita dan Kekeluargaan Dalam Islām, Focus Approach, 2004.

Abdullāh Nāsih Ulwān, Pendidikan Anak-anak Dalam Islām (terjemahan Bahasa Melayu Tarbiyyah al-Awlād fi al-Islām), terjemahan Syed Ahmad Semait, Pustaka Nasional (Singapura), 2002.

Khurshid Ahmad, Family Life in Islām, The Islāmic Foundation (UK), 1974.

Muhammad Akram bin Mohd Safian, Peranan Faktor Persekitaran Di Dalam Pembangunan Insan, kerja kursus untuk Kursus Diploma Eksekutif Pengajian Usuluddin (subjek Pembangunan Insan), UM, 2007.

Nasir al-Omar, The Ingredients for a Happy Marriage, terjemahan Inggeris oleh Mohammed Amin, Al-Firdous Ltd (UK), 1997.

Oxford University Press, The Concise Oxford Dictionary Eighth Edition, Oxford University Press (UK), 1990.

Suhaib Hasan, Raising Children in Islām, Al-Quran Society (London), 1998.

Yūsuf al-Qaradāwī, Fatwa Masa Kini Jilid 3 dan 4 (terjemahan Melayu Fatāwā Mu`āsirah), terjemahan oleh Rosmawati Ali, Siti Zubaidah Ismail, Pustaka Salam, 1995.

Yūsuf al-Qaradāwī, Fatwa Masa Kini Jilid 5 dan 6 (terjemahan Melayu Fatāwā Mu`āsirah), terjemahan oleh Zaidi Jamil, Engku Muhammad Tajudin, Norman, Pustaka Salam, 1995.

Wikipedia (halaman web di: http://en.wikipedia.org)

Nota Akhir

[1] Suhaib Hasan, p. 7.

Ulasan Buku: ‘Kitab Al-Tauhid’

Ulasan Buku: ‘Kitab Al-Tauhid’


Pendahuluan

Pelbagai usaha dalam bidang penerbitan bahan bertulis telah digiatkan kebelakangan ini untuk menyampaikan mesej Islam dan bidang-bidang ilmunya. Sasaran pembaca untuk bahan-bahan terbitan ini berbagai, daripada khusus untuk ahli-ahli akademik dan penyelidik, sehingga kepada pembaca-pembaca umum. Antara terbitan ini pula ada yang ditulis baru (dengan membuat rujukan kepada karya atau terbitan lain) dan ada pula usaha yang menterjemah dan mensyarahkan sesuatu karya terdahulu. Sekali imbas di pasaran kebanyakan bahan terbitan ini menggunakan bahasa Inggeris – sebagai bahasa kedua selepas Bahasa Arab – sebagai bahasa penyampai, walaupun ia mengenai mesej Islam. Ini mungkin disebabkan oleh kedudukan Bahasa Inggeris sebagai bahasa perantaraan yang dianggap universal di kebanyakan tempat di dunia. Satu lagi sebab yang mungkin adalah kerana para penerbit melihat pembaca-pembaca berbahasa Inggeris sebagai sasaran utama untuk menyampaikan mesej Islam.

Untuk tujuan kajian ini pengkaji telah memilih sebuah buku berjudul Kitab Al-Tauhid, yang merupakan terjemahan kepada Kitab Al-Tauhid Al-ladhi Huwa Haqq Allah `Ala Al-`Abid oleh Shaikh al-Islam Muhammad bin `Abd al-Wahhab.

Tajuk: Kitab Al-Tauhid
Terjemahan Kitab Al-Tauhid Al-ladhi Huwa Haqq Allah `Ala Al-`Abid
Penulis: Muhammad bin `Abd al-Wahhab
Penterjemah: Compilation and Research Department Dar-us-Salam
Penerbit: Dar-us-Salam Publications (Saudi Arabia)
Tahun terbit: 1996 (Edisi Pertama)
Bilangan mukasurat: 192

Di dalam bahagian prakata oleh penerbit disebutkan tujuan kitab ini ditulis oleh Shaikh Muhammad `Abd al-Wahhab adalah untuk menerangkan mengenai asas-asas aqidah Islam melalui perspektif al-Qur’an dan al-Sunnah, dan membebaskannya daripada kepercayaan dan kebiasaan karut yang tiada berasas kepada sumber agama yang suci. Kitab ini diolah menggunakan pendalilan al-Qur’an dan al-Sunnah dalam bentuk yang mudah difahami, disertakan penerangan secara teratur dan rasional, untuk memudahkan pembaca menerimanya sebagai aqidah Islam yang benar, bebas daripada prejudis mahupun ta`sub kumpulan.

Muhammad bin `Abd al-Wahhab

Muhammad bin `Abd al-Wahhab dilahirkan di Uyainah (lebih kurang 70 km ke barat laut dari Riyadh) pada tahun 1115 Hijriah. Beliau berketurunan keluarga terpelajar dan dihormati, dan moyangnya al-Shaikh Sulaiman bin Ali adalah merupakan seorang alim yang masyhur dengan ajarannya, tulisannya serta fatwa-fatwanya.

Al-Shaikh Muhammad mendapat pendidikan Islam pada awal usianya, beliau telah menghafal al-Qur’an pada umurnya 10 tahun, serta mempelajari ilmu tafsir, hadith dan fiqh. Beliau menunjukkan minat yang mendalam pada ajaran-ajaran Shaikh al-Islam Ibnu Taimiyyah dan Ibn Qayyim. Beliau mempelajar Islam di Makkah, al-Madinah serta mengembara ke Iraq dan Basrah untuk melanjutkan ilmunya.

Tanah Arab ketika itu mengalami keruntuhan aqidah di mana perkara-perkara khurafat, syirik dan bid`ah tersebar dengan luas. Kubur, pokok, batu, gua dan makhluk ghaib dianggap mulia dan dipuja oleh ramai orang. Tiada orang berilmu yang tampil ke hadapan untuk membetulkan keadaan, malah kata-kata ahli sihir dan ahli nujum yang lebih masyhur. Melihatkan keadaan ini al-Shaikh Muhammad bertekad mengajak orang ramai ke arah tauhid dan pengabdian hakiki terhadap Allah. Atas ajakannya, beberapa orang ulama di Makkah, al-Madinah dan Yaman menyokongnya, tetapi tidak kurang pula yang mengkritiknya dan menjauhinya, disebabkan kepentingan peribadi mereka.

Pemerintah Uyainah pada masa itu, `Uthman bin Hamd bin Ma`mar menerima al-Shaikh Muhammad dan bersetuju membantu usaha da`wahnya. Dengan bantuan pemimpin ini, da`wah al-Shaikh mula tersebar dan mendapat tempat – ajarannya semakin berkembang, pemurnian aqidah di kalangan rakyat menampakkan hasil dan tempat-tempat pemujaan dijatuhkan dan dibersihkan. Tetapi kemasyhuran perubahan ini mendapat tentangan daripada pemerintah al-Ahsa yakni Sulaiman bin Urai`ar yang merasakan kedudukannya mungkin tergugat. Lalu beliau menyuruh `Uthman membunuh al-Shaikh Muhammad. `Uthman tidak berdaya mengingkari perintah Sulaiman lalu menyuruh al-Shaikh berpindah ke tempat lain.

Al-Shaikh Muhammad lalu berpindah dari Uyainah ke Dar`iyyah, dan pemerintah Dar`iyyah ketika itu Muhammad bin Sa`ud menyambut baik kedatangan al-Shaikh dan menyatakan sokongan kepadanya dan misi da`wahnya. Sekali lagi al-Shaikh dapat menyampaikan ajarannya kepada orang ramai, mengajak mereka kepada mentauhidkan Allah. Dar`iyyah menjadi pusat penyebaran ilmu, dan cabang-cabang ilmu Islam seperti Tauhid, Fiqh, al-Qur’an dan al-Sunnah, Bahasa Arab berkembang luas dan pesat. Beliau mengadakan perbincangan dan debat dengan mereka yang tidak bersetuju dengannya dan pendekatan ini nyata berhasil apabila ramai orang yang dahulu memusuhinya kini menjadi penyokongnya. Beliau juga menghantar utusan dan surat ke merata tempat, terutamanya kepada golongan pemerintah dan ulama – ke Najd, Riyadh, al-Ahsa, Makkah, al-Madinah, malah juga ke Syria, Iraq, Yaman dan India. Seterusnya ajaran dan pengaruhnya terus berkembang dan mendapat tempat di India, Indonesia, Afghanistan, Maghribi, Mesir, Syria, Iraq dan lain-lainnya.

Al-Shaikh Muhammad bin `Abd al-Wahhab meninggal dunia pada tahun 1206 Hijriah. Walaupun begitu usaha-usaha da`wah beliau diteruskan oleh keturunannya dan murid-muridnya. Beliau meninggalkan banyak karya-karya yang masyhur seperti Kitab al-Tauhid, Kitab al-Kaba’ir, Kashf al-Shubhat, Mukhtasar Sirah al-Rasul dan banyak lagi.

Sinopsis dan Ulasan

Buku ini mempunyai 67 bab atau fasal-fasal yang agak pendek. Setiap fasal membincangkan satu perbincangan utama, dimulakan dengan ayat-ayat al-Qur’an dan hadith-hadith yang menerangkan noktah ini, dan diakhiri dengan isi-isi utama daripada bab atau fasal yang dibincangkan.

Sebagai contoh fasal pertama bertajuk Al-Tauhid (The Oneness of Allah – Keesaan Allah), dihuraikan dengan firman Allah (maksudnya):

Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu.” (al-Dhariyat 51:56)

Juga ayat (maksudnya):

Dan Sesungguhnya Kami telah mengutus di kalangan tiap-tiap umat seorang Rasul (dengan memerintahkannya menyeru mereka): ‘Hendaklah kamu menyembah Allah dan jauhilah Taghut’.” (al-Nahl 16:36)

Juga ayat 23-24 daripada surah al-Isra’, ayat 36 daripada surah al-Nisa’, ayat 151-153 daripada surah al-An`am.

Seterusnya dibawakan dua hadith yang menerangkan konsep keesaan Allah dan larangan menyekutukannya.

Berkata Ibn Mas`ud: Sesiapa yang mengingini mematuhi wasiat Muhammad (s) yang telah termeterai maka hendaklah dia membaca ayat Allah (mafhumnya):

Katakanlah (wahai Muhammad): “Marilah, supaya aku bacakan apa yang telah diharamkan oleh Tuhan kamu kepada kamu, iaitu janganlah kamu sekutukan dengan Allah sesuatupun; dan hendaklah (kamu) membuat baik kepada ibu bapa… … dan sesungguhnya inilah jalanKu yang lurus.” (al-An`am 6:151-153)

Juga diriwayatkan bahawa Mu`adh bin Jabal berkata: “Aku telah menunggang di belakang al-Nabi (s) di atas himar, dan baginda bersabda kepadaku: Wahai Mu`adh, tahukah engkau apakah hak Allah ke atas hamba-hambaNya dan apakah hak hamba-hamba ke atas Allah? Aku berkata: Allah dan RasulNya yang lebih mengetahui. Baginda bersabda lagi: Hak Allah ke atas hamba-hambanya adalah untuk mengabdikan diri kepadaNya sahaja dan tidak menyekutukannya dengan sesuatu apapun. Hak hamba-hamba ke atas Allah adalah tidak menyeksa sesiapapun yang tidak menyekutukanNya. Aku berkata: Wahai Rasulullah, bolehkah aku memberikan berita gembira ini kepada orang ramai? Jawab baginda: Tidak. Jangan beritahu mereka kelak mereka bergantung kepadanya.” (al-Bukhari, Muslim)

Al-Shaikh Muhammad bin `Abd al-Wahhab tidak menghuraikan dengan panjang lebar, sebaliknya memberikan isi-isi dan pengajaran utama dalam bentuk 24 noktah ringkas seperti:

  1. Hikmah Allah menjadikan jinn dan manusia.
  2. Ibadah adalah tauhid, dan ia merupakan perbezaan utama (antara para Rasul dan golongan musyrikin).
  3. Mereka yang tidak memenuhi kehendak Tauhid sama seperti mereka tidak menyembah Allah, sebagaimana yang dimaksudkan oleh ayat (maksudnya):

Dan kamu tidak menyembah (Allah) yang aku sembah.” (al-Kafirun 109:3)

Fasal 2 dan 3 juga menceritakan tentang kelebihan tauhid, yang dengannya dosa-dosa diampunkan dan orang yang mempunyainya dimasukkan ke dalam syurga. Salah satu hadith yang disebut adalah hadith qudsi:

Allah `azza wa jalla berkata: Wahai anak Adam! Sekiranya engkau datang kepadaKu dengan sedunia penuh dengan dosa, dan datang kepadaKu tanpa mensyirikkan Aku dengan sesuatu, Aku akan datang kepadamu dengan keampunan dengan ukuran yang sama.” (al-Tirmidhi)

Begitu juga Fasal 4 hingga 6 membincangkan definisi Tauhid: Fasal 4 mengenai menjauhi syirik, Fasal 5 mengenai syahadah La Ilaha Illa Allah, dan Fasal 6 mengenai huraian dan persaksian Tauhid. Riya’ disebutkan sebagai satu bentuk syirik dalam Fasal 4, pesanan al-Rasul (s) kepada Mu`adh apabila beliau dihantar ke Yaman untuk mengajarkan mereka kalimah Tauhid disebutkan di dalam Fasal 5, manakala perbandingan Tauhid dengan mereka yang mengambil sesuatu sebagai ilah disebutkan di dalam Fasal 6:

Mereka menjadikan pendita-pendita dan Ahli-ahli ugama mereka sebagai pendidik-pendidik selain dari Allah” (al-Taubah 9:31)

Fasal-fasal seterusnya mula membincangkan apakah amalan-amalan seperti pemakaian azimat, penggunaan ruqyah, memohon dan bersumpah dengan makhluk dan seumpamanya adakah menepati ajaran tauhid. Dibawakan hadith-hadith di mana Rasulullah (s) melarang penggunaan gelang tembaga (untuk mengatasi rasa lemah), penggunaan azimat (tamimah) dan ranting kayu di tangan (untuk tujuan mengatasi sakit). Diterangkan juga maksud al-tama’im, al-ruqa dan al-tiwalah. Al-ruqa atau al-ruqyah contohnya diterangkan sebagai penggunaan ayat-ayat atau kalimah-kalimah, yang hanya dibenarkan untuk mengubati sengatan binatang dan kesan al-`ayn (evil eye), sebagaimana yang disebutkan di dalam hadith Husayn bin `Abd al-Rahman.

Disebutkan di dalam satu hadith marfu`:

Sesiapa yang menggantungkan atau memakai azimat pada dirinya, akan dijadikan azimat itu yang bertanggungjawab atas dirinya.” (Ahmad, al-Tirmidhi)

Fasal 10 dan 11 membincangkan hal melakukan korban untuk selain daripada Allah, meski sekecil mana korban itu sekalipun.

Tariq bin Shihab melaporkan Rasulullah (s) bersabda:

Seorang lelaki memasuki syurga kerana seekor lalat, dan seorang lelaki memasuk neraka kerana seekor lalat.” Para sahabat bertanya, “Bagaimana itu mungkin wahai Rasulullah (s)?” Baginda berkata, “Dua lelaki melepasi satu kaum yang mempunyai berhala dan mereka tidak membenarkan seorang pun melaluinya tanpa melakukan korban. Mereka memerintahkan seorang lelaki melakukan korban, dia berkata, “Aku tidak mempunyai apapun untuk dikorbankan.” Mereka berkata, “Korbankan sesuatu, meskipun ia seekor lalat.” Dan lelaki itupun mempersembahkan seekor lalat, dan dibukakan jalan baginya, maka dia memasuk api neraka. Mereka berkata kepada seorang lagi, “Korbankan sesuatu.” Dia berkata, “Aku tidak akan mengorbankan sesuatu selain untuk Allah `Azza wa Jalla.” Mereka pun menetak lehernya, maka masuklah dia ke dalam syurga.” (Ahmad)

Fasal 11 menerangkan bahawa korban untuk Allah hendaklah dilakukan di tempat yang tidak dilakukan padanya korban lain untuk selain daripada Allah, bersandarkan hadith Thabit bin Dahhak yang diriwayatkan oleh al-Tirmidhi.

Nazar untuk selain daripada Allah adalah juga merupakan syirik (Fasal 12). Memohon bantuan, perlindungan dan al-isighathah selain daripada Allah adalah juga sebahagian daripada syirik.

Dan bahawa sesungguhnya adalah (amat salah perbuatan) beberapa orang dari manusia, menjaga dan melindungi dirinya dengan meminta pertolongan kepada daripadagolongan jin, kerana dengan permintaan itu mereka menjadikan golongan jin bertambah sombong dan jahat.” (al-Jinn 72:6)

Ini adalah suatu yang amat mudah diterima akal kerana hujjah al-Shaikh di dalam Fasal 15, sesuatu yang dicipta dan dijadikan tidak sekali-kali boleh menjadi sesuatu yang disembah. Malah Rasulullah (s) sendiri tidak dapat menentukan nasib baik atau buruk seseorang, sebagaiman firman Allah (maksudnya):

Engkau tidak berhak sedikitpun (wahai Muhammad) dalam urusan itu, sama ada Dia (Allah) menerima taubat mereka ataupun ia menyeksa mereka; kerana sesungguhnya mereka itu orang-orang yang zalim.” (Ali `Imran 3:128)

Fasal 17 menghuraikan mengenai syafaat (intercession), apakah syafaat yang diterima Allah dan apakah pula yang ditolak. Hak memberi hidayah kepada seseorang adalah hak mutlak Allah (Fasal 18).

Berlebih-lebihan dalam mengagungkan seseorang juga boleh mendatangkan kerosakan dan penyelewengan di dalam tauhid. Disebutkan bagaimana kaum Nuh menyembah patung-patung Wadd, Suwa`, Yaghuth, Ya`uq dan Nasr, yang dahulunya merupakan orang-orang salih yang dihormati. Dan seterusnya dibincangkan mengenai penyembahan di atas kubur, yang menyerupai syirik terhadap Allah (Fasal 20 dan 21). Rasulullah (s) sendiri melarang ummat menjadikan kuburnya tempat pemujaan dan perayaan (Fasal 22).

Fasal-fasal seterusnya membincangkan mengenai hukum sihir dan jenis-jenisnya (Fasal 24 dan 25), mengenai ilmu dan ahli nujum (Fasal 26 dan 29), mengenai jampi-jampi atau al-nushrah (Fasal 27), alamat-alamat (omens atau al-tatayyur) (Fasal 28) dan alamat melalui bintang-bintang (Fasal 30). Mengenai al-tatayyur disebutkan juga jenis-jenisnya, seperti al-tiyarah (alamat melalui burung-burung), al-hamah (alamat melalui burung malam) dan al-naw’ (alamat melalui bintang-bintang). Tetapi al-fa’l (perasaan optimis bahawa sesuatu yang baik akan berlaku dengan izin Allah) disukai oleh Nabi Muhammad (s).

Seterusnya dibincangkan pula mengenai cinta (al-hubb) kepada Allah, takut (al-khauf) kepada Allah dan tawakkal kepada Allah. FirmanNya (maksudnya):

(Walaupun demikian), ada juga di antara manusia Yang mengambil selain dari Allah (untuk menjadi) sekutu-sekutu (Allah), mereka mencintainya, (memuja dan mentaatinya) sebagaimana mereka mencintai Allah; sedang orang-orang Yang beriman itu lebih cinta (taat) kepada Allah.” (al-Baqarah 2:165)

Sesungguhnya (pembawa berita) yang demikian itu ialah Syaitan yang (bertujuan) menakut-nakutkan (kamu terhadap) pengikut-pengikutnya. Oleh itu, janganlah kamu takut kepada mereka, tetapi takutlah kepadaKu, jika betul kamu orang-orang yang beriman.” (Ali `Imran 3:175)

Dan kepada Allah jualah hendaklah kamu berserah (setelah kamu bertindak menyerang), jika benar kamu orang-orang yang beriman.” (Al-Maidah 5:23)

Allah melarang melakukan ibadah untuk tujuan dipertontonkan (yakni riya’, dibincangkan di dalam Fasal 36) ataupun untuk tujuan-tujuan dunia lainnya (Fasal 37).

Mereka yang mematuhi pemerintah dan ulama yang menghalalkan apa yang diharamkan oleh Allah dan mengharamkan apa yang dihalalkan oleh Allah, perbuatan itu menyerupai mengambil mereka (pemerintah dan ulama) sebagai ilah dan jatuh ke dalam syirik. Dan diceritakan pula perihal golongan munafiqin yang berhukum dengan selain Allah dan RasulNya di dalam Fasal 39.

Mengingkari salah satu daripada nama-nama dan sifat-sifat (al-asma’ wa al-sifat) Allah adalah mengeluarkan seseorang daripada iman, sebagaimana dijelaskan di dalam Fasal 40. Dijelaskan selanjutnya di dalam Fasal 41 mengenai orang yang mengetahui nikmat Allah tetapi tetap mengingkarinya, mereka juga termasuk di dalam golongan yang kufur. Firman Allah Ta`ala (mafhumnya):

Mereka mengetahui nikmat Allah (yang melimpah-limpah itu), kemudian mereka mengingkarinya; dan kebanyakan mereka pula ialah orang-orang yang kufur ingkar.” (al-Nahl 16:83)

Ayat ini ditafsirkan oleh Mujahid sebagai: Seorang yang berkata: ‘Harta ini adalah milikku, aku mewarisinya daripada datuk moyangku.’

Fasal 44 menerangkan penggunaan kata-kata “Apa yang dikehendaki Allah dan apa yang dikehendaki engkau (Rasulullah (s)) yang dilarang oleh Rasulullah (s) di dalam beberapa hadith, tetapi hendaklah ia disebut maa shaa Allah (apa yang Allah kehendaki). Melaknat masa (al-dahr) adalah dilarang (Fasal 45), sebagaimana penggunaan gelaran malik al-amlak (raja segala raja). Begitu juga penggunaan nama khusus untuk Allah, sebagaimana al-Rasul (s) memberi menukar gelaran seorang sahabat daripada Abu al-Hakam kepada Abu Shuraih.

Mempermain-mainkan Allah dan al-Qur’an adalah kufur, menurut al-Shaikh Muhammad bin `Abd al-Wahhab. Firman Allah Ta`ala (mafhumnya):

Dan jika engkau bertanya kepada mereka (tentang ejek-ejekan itu) tentulah mereka akan menjawab: “Sesungguhnya kami hanyalah berbual dan bermain-main”. Katakanlah: “Patutkah nama Allah dan ayat-ayatNya serta RasulNya kamu memperolok-olok dan mengejeknya?” (al-Taubah 9:65)

Fasal 49 melarang kata-kata seperti “Kekayaan ini adalah disebabkan oleh usaha dan pengetahuanku”, bagi menerangkan ayat 50 daripada Surah Fussilat dan kisah tiga orang Bani Isra’il yang menghidap kusta, buta dan botak kepalanya (hadith Abu Hurairah riwayat al-Bukhari).

Penggunaan al-Asma’ al-Husna (nama-nama paling indah) adalah esklusif untuk Allah, dan mengingkarinya adalah kufur (Fasal 51 dan 52). Apabila berdoa umat Islam hendaklah menaruh pengharapan sepenuhnya kepada Allah, dan tidak menggunakan kata-kata seperti “Ya Allah, ampunilah aku sekiranya Engkau mahu.” Dan sebaik-baik doa adalah yang menggunakan nama-nama Allah (Fasal 55).

Apabila berlaku sesuatu kejadian, penggunaan kata-kata “Kalaulah…” adalah dilarang. Al-Shaikh menggunakan hadith Abu Hurairah (riwayat Muslim) yang mengatakan ‘kalau’ adalah membuka kepada kerja syaitan, bagi menerangkan ayat (maksudnya):

Mereka berkata (sesama sendiri): “Kalaulah ada sedikit bahagian kita dari pertolongan yang dijanjikan itu, tentulah (orang-orang) kita tidak terbunuh di tempat ini?” (Ali `Imran 3:154)

Di dalam sebuah hadith daripada Ubayy bin Ka`b Rasulullah (s) melarang melaknat angin, dan mengajarkan doa meminta perlindungan dengan Allah daripada angin dan kejahatan yang dibawanya (al-Tirmidhi). Ini dibincangkan di dalam Fasal 58.

Ayat 6 daripada Surah al-Fath melarang su’ al-dhann (sangkaan buruk) terhadap Allah:

… yang menyangka terhadap Allah dengan sangkaan yang buruk” (Al-Fath 48:6)

Ibn Qayyim menerangkan bahawa ayat ini merujuk kepada mereka yang menyangka bahawa Allah tidak akan membantu RasulNya dan misi dakwahnya. Dan bagi golongan ini adalah balasan azab api neraka.

Kepercayaan kepada al-Qadr (ketetapan Allah) adalah salah satu daripada rukun iman. Fasal 60 membincangkan perihal ini berdasarkan beberapa hadith, contohnya hadith Ibn `Umar (riwayat Muslim): “Allah tidak akan menerimanya sehingga dia beriman dengan al-qadr.”

Begitu juga hadith penciptaan al-qalam (pena) oleh `Ubbadah bin al-Samit, dan hadith lain mengenai al-qadr riwayat Ibn al-Dailami dan Ibn Wahb.

Seterusnya dibincangkan mengenai larangan melukis makhluk hidup (Fasal 61), mereka yang melazimi bersumpah untuk melariskan barangan jualan (Fasal 62). Kemudian disebut juga tentang kepentingan memelihara janji Allah (`ahd Allah) (Fasal 63) dan adab bersumpah dengan nama Allah (Fasal 64).

Nabi Muhammad (s) amat menekankan kepada umatnya agar berhati-hati untuk tidak terlalu memuliakannya sehingga menyamai kedudukan Allah sebagai Rabb. Apabila seorang A`rabi (Badwi) mengatakan kepada Nabi (s) ‘Kami meminta syafaat Allah ke atas kamu, dan syafaat kamu ke atasNya’ perbuatannya itu dimarahi Nabi (s), di dalam hadith Jubair bin Mut`im (riwayat Abu Daud). Begitu juga baginda (s) menasihati satu rombongan daripada Banu `Amir yang memanggil beliau dengan gelaran ‘sayyid’ (hadith `Abdullah bin al-Shikhkhir riwayat Abu Daud, dan sebuah lagi yang serupa hadith Anas riwayat al-Nasa’i).

Fasal terakhir menceritakan tentang kekuasaan Allah dan keadaan pada hari Qiamat, sebagaimana yang diceritakan di dalam al-Qur’an:

Dan mereka (yang musyrik) tidak menghormati Allah dengan penghormatan yang sewajibnya diberikan kepadaNya, sedang bumi seluruhnya – pada hari kiamat – dalam genggaman kuasaNya, dan langit tergulung dengan kekuasaanNya. Maha sucilah Dia dan tertinggi keadaanNya dari apa yang mereka sekutukan.” (al-Zumar 39:67)

Ayat ini dihuraikan melalui beberapa hadith, antaranya:

Gunung-gunung dan pokok-pokok di atas satu jari. Dan Dia akan menggoncangkannya dan berkata: Akulah al-Malik (Raja), Akulah Allah.” (Muslim)

Allah akan meletakkan langit-langit di atas satu jari, air dan tanah atas satu jari, dan makhluk selebihnya di atas satu jari.” (al-Bukhari)

Kitab ini walaupun agak ringkas dan nipis, dapat menggariskan noktah-noktah penting di dalam ilmu Tauhid. Nyata sekali bahawa fokus perbincangannya adalah definisi sebenar tauhid dan ciri-cirinya berdasarkan tuntutan al-Qur’an dan al-Sunnah, perkara-perkara yang menyalahi tauhid (yakni kufur dan syirik), amalan-amalan yang boleh merosakkannya (seperti penyembahan kubur, mengambil yang selain Allah dan RasulNya sebagai sumber hukum, kepercayaan tahyul, khurafat) dan seterusnya nama-nama dan sifat-sifat Allah daripada sumber-sumber yang ma’thur.

Mungkin boleh dipersoalkan kenapa kitab ini tidak memberi huraian kepada aspek-aspek lain rukun iman seperti kepercayaan kepada para malaikat, nabi-nabi dan kitab-kitab. Satu penjelasan yang mungkin adalah kerana al-Shaikh Muhammad bin `Abd al-Wahhab lebih memberikan fokus kepada isu-isu tauhid yang semasa pada zamannya, yakni bentuk-bentuk ibadah yang syirik dan munkar, perlakuan bid`ah di dalam ibadah, serta kepercayaan khurafat dan tahyul, tanpa sama sekali mengetepikan rukun-rukun Iman yang lainnya.

Bentuk dan susunan kitab ini mudah dan ringkas, berserta dalil dan pengajaran utama, amat memudahkan pembaca menggarapi mesej penting tanpa perlu meneliti penghujahan yang panjang lebar. Terjemahan Bahasa Inggeris edisi ini juga mudah difahami dan tidak dijumpai banyak kesalahan ejaan atau nahu. Semua ayat al-Qur’an dan hadith yang disebutkan, disertakan dengan teks Arab yang memudahkan pembaca yang memahami (atau ingin mempelajari) Bahasa Arab.

Mungkin sedikit kekurangan edisi terjemahan ini adalah riwayat hadith yang tidak dinyatakan untuk beberapa hadith (walaupun kebanyakan hadith disebutkan riwayatnya), contohnya hadith “Apa yang aku takuti daripada kamu adalah sejenis syirik. Apabila ditanya mengenainya baginda berkata: Al-riya’ (menunjuk-nunjuk).” Hadith ini tidak dinyatakan sahabat mahupun perawi hadith yang meriwayatkannya.

Walaubagaimanapun, setiap ayat al-Qur’an yang disertakan ada dinyatakan surah dan ayatnya dengan tepat.

Usaha menterjemah karya-karya agung seperti ini ke dalam bahasa lain amatlah dialu-alukan, dalam usaha untuk menarik minat lebih ramai orang mendalami ilmu Islam. Dan karya Kitab al-Tauhid ini diketahui umum adalah di antara rujukan-rujukan utama bagi mereka yang ingin mendalami ilmu tauhid, apatah lagi ia adalah hasil tulisan seorang alim yang besar dan masyhur (malah dianggap mujaddid oleh ramai orang), Shaikh al-Islam Muhammad bin `Abd al-Wahhab.

Rujukan

Muhammad bin `Abd al-Wahhab, Kitab Al-Tauhid (terjemahan Inggeris Kitab Al-Tauhid Al-ladhi Huwa Haqq Allah `Ala Al-`Abid), terjemahan oleh Compilation and Research Department Dar-us-Salam, Dar-us-Salam Publications (1996).

Lailatul Qadr

Apa itu Lailatul Qadr dan apa kelebihannya?

Lailatul Qadr adalah suatu malam yang paling istimewa, paling utama dan paling barakah dalam setahun. Firman Allah Ta`ala mafhumnya:

Sesungguhnya Kami menurunkannya (al-Qur’an) pada Lailatul Qadr. Dan tahukah kamu apa Lailatul Qadr itu? Lailatul Qadr itu lebih baik daripada seribu bulan.” (Surah Al-Qadr 97: 1-3)

Atas kelebihan ini umat Islam amatlah digalakkan melakukan amal ibadah khusus sebanyak mungkin pada malam ini. Sesiapa yang melepaskan peluang bertemu malam ini sebenarnya telah terlepas peluang mendapatkan ganjaran yang amat besar.

Diriwayatkan oleh Abu Hurairah bahawa al-Rasul (s) bersabda (mafhumnya): “Sesiapa yang berdiri (di dalam qiyam) pada Lailatul Qadr dengan penuh keimanan dan pengharapan (akan ganjaran Allah), akan dihapuskan seluruh dosanya yang telah lalu.” (al-Bukhari, Muslim)

Apa persiapan kita untuknya?

Ada beberapa amalan khusus yang boleh kita amalkan sebagai persediaan kita untuk bertemu dengan malam istimewa ini, antaranya:

Melakukan salat qiyam

Sebagaimana yang telah disebutkan di dalam hadith Abu Hurairah di atas.

Membanyakkan berdoa

`A’ishah (r) pernah bertanya kepada al-Rasul (s): “Ya Rasulallah! Jika aku mendapati Lailatul Qadr apakah yang perlu aku baca ketikanya?” Al-Rasul (s) menyuruhnya membaca:

Du`a for Lailatul QadrMaksudnya: “Ya Allah, Engkaulah Yang Maha Pengampunan dan Engkau menyukai keampunan maka ampunilah aku”. (Ahmad, Ibnu Majah, al-Tirmidhi, disahihkan oleh al-Albani)

Meninggalkan kenikmatan dunia untuk beribadah

`A’ishah (r) juga pernah berkata: “Apabila sepuluh (terakhir Ramadan) telah bermula, al-Rasul (s) akan menjauhi isteri-isterinya, berjaga sepanjang malam (untuk beribadat) dan membangunkan ahli keluarganya.” (Muslim)

Bila sebenarnya Lailatul Qadr?

Ulama’ berbeza pandangan mengenai kedatangan malam ini. Ada yang berkata malam ke-21, 23, 25, 27 dan 29. Ada yang berpandangan ia tidak tetap malah berubah-ubah setiap tahun tetapi sentiasa pada 10 malam terakhir.

Banyak hadith yang menyebutkan tentang bilakah Lailatul Qadr perlu dicari.

Ibnu `Umar meriwayatkan bahawa al-Rasul (s) bersabda (mafhumnya): “Carilah ia pada 10 malam terakhir. Jika ada di antara kamu yang lemah, janganlah dia meninggalkan tujuh malam terakhir.” (al-Bukhari, Muslim)

Pada hakikatnya malam ini dirahsiakan daripada pengetahuan umat.

`Ubbadah bin al-Samit berkata bahawa al-Rasul (s) memasuki masjid dan mendapat dua orang lelaki sedang bertengkar. Baginda (s) bersabda (mafhumnya): “Aku telah datang untuk memberitahu kamu tentang Lailatul Qadr, apabila dua orang lelaki ini bertengkar dan pengetahuan ini telah diangkat (diambil), dan mungkin ini lebih baik untuk kamu. Maka carilah ia pada malam ke-9, 7 dan 5 (selepas 20).” (al-Bukhari)

Dan daripada Abu Sa`id al-Khudri bahawa al-Rasul (s) pernah bersabda: “Carilah ia pada 10 terakhir, pada malam yang ganjil.” (al-Bukhari)

Maka apa yang pasti kita amat digalakkan untuk mencarinya 10 malam terakhir, terutamanya pada malam ganjil. Adapun kerahsiaan akan kedatangan malam ini adalah antara hikmah Allah Ta`ala untuk umatNya.

Apa hubungkait i`tikaf dengan persiapan Lailatul Qadr?

I`tikaf adalah salah satu amalan yang digalakkan pada bulan Ramadan terutamanya pada 10 malam terakhir. Sebagaimana yang diriwayatkan oleh hadith-hadith al-Bukhari, Abu Daud dan Ibnu Majah, al-Rasul (s) melakukan i`tikaf pada 10 malam terakhir setiap Ramadan, dan pada tahun baginda wafat baginda melakukannya untuk 20 malam. Begitulah amalan ini juga dilakukan oleh para sahabat dan isteri al-Rasul (s) bersamanya, dan diteruskan oleh mereka setelah baginda (s) wafat.

I`tikaf adalah mengasingkan diri di masjid dengan tujuan untuk mendekatkan diri kepada Allah dengan melakukan amal ibadah seperti salat, membaca al-Qur’an, berzikir, mempelajari ilmu-ilmu al-Qur’an, hadith dan seumpamanya.

Apa tanda-tanda Lailatul Qadr?

Hadith-hadith ada menyebutkan tentang tanda-tanda Lailatul Qadr yang dapat dilihat pada keesokan harinya. Antaranya:

Abu Dharr meriwayatkan bahawa al-Rasul (s) bersabda: “Pada pagi yang menuruti Lailatul Qadr matahari terbit dengan tiada sinaran, menyerupai sebuah piring yang bulat, sehingga ia naik tinggi.” (Muslim)

Sebahagian ulama menyebutkan bahawa di antara hikmah tanda ini dapat dilihat hanya setelah berlakunya Lailatul Qadr adalah agar seseorang itu tidak menjadikan pengetahuan ini sebagai sebab untuk beribadat hanya untuk satu malam dalam setahun.

Selamat mencari Lailatul Qadr.

Rujukan:

Fiqh al-Sunnah, Sayyid Sabiq.

The Night Prayers: Qiyam and Tarawih, Muhammad Nasiruddin al-Albani, Muhammad al-Jibali.

    Faktor Persekitaran Dalam Pembangunan Insan

    Peranan Faktor Persekitaran Di Dalam Pembangunan Insan

    Demi diri manusia dan Yang menyempurnakan kejadiannya. Serta mengilhamkannya (untuk mengenal) jalan yang membawanya kepada kejahatan, dan yang membawanya kepada ketaqwaan. Sesungguhnya berjayalah orang yang menyucikan dirinya. Dan sesungguhnya hampalah orang yang membersihkan dirinya.” (Al-Shams 91:7-10)

    Pendahuluan

    Di dalam diri setiap insan telah terilham dua pilihan untuknya – samaada untuk menyucikan jiwanya dengan menuruti jalan ketaatan kepada Penciptanya, ataupun mengotori jiwanya dengan menuruti jalan keingkaran kepadaNya. Kurnia kebebasan untuk memilih adalah di antara keistimewaan manusia, yang bukan sahaja telah dikurniakan akal untuk membuat pertimbangan yang wajar tetapi juga telah diutuskan para Rasul untuk menceritakan tentang Allah, Pencipta mereka dan tujuan mereka diciptakan.

    Dan Allah telah menceritakan melalui wahyuNya bahawa walaupun kuasa membuat pilihan adalah wewenang manusia, tetapi mereka adalah juga bertanggungjawab penuh kepada pilihan yang mereka buat. Maka sesiapa yang memilih jalan taqwa, kejayaan hakiki adalah untuknya. Begitu juga sesiapa yang memilih jalan kejahatan, kerugian besar pula menantinya.

    Maka seorang mu’min sudah tentu seharusnya berusaha mencari jalan-jalan yang mendekatkan dirinya kepada Allah, membangunkan dirinya selaras dengan kehendak Allah. Dia sudah tentu perlu memahami apakah faktor-faktor yang mempengaruhi ke arah mana dirinya dibangunkan. Dan seterusnya dia perlulah mencari dan menyalurkan seluruh faktor-faktor ini ke arah pembinaan dirinya, sehampir mungkin dengan hasil celupan agama, celupan Allah.

    Firman Allah (maksudnya):

    Celupan Allah, dan siapakah yang lebih baik celupannya daripada Allah? Dan kepadaNyalah kami beribadat“. (al-Baqarah 2:138)

    Salah satu faktor terpenting yang mempengaruhi pembinaan diri manusia adalah faktor persekitaran. Walaupun secara hakikatnya yang membuat sesuatu keputusan itu adalah hati manusia itu sendiri yang bersifat dalaman, tetapi pengaruh input dari luaran banyak memberi kesan kepada hati itu sendiri, kerana kedua-duanya saling berhubung melalui pancaindera yang pelbagai. Hati membuat keputusan berdasarkan nilai-nilai tertentu, dan nilai-nilai ini dibentuk melalui pengamatannya terhadap kejadian-kejadian dan contoh-contoh dari luar.

    Kajian ini bertujuan membincangkan pengaruh persekitaran kepada pembinaan diri manusia. Ia dimulai dengan definisi bahasa dan saintifik mengenai persekitaran,  kemudian perbincangan mengenai contoh-contoh pengaruh persekitaran terhadap pembangunan insan, kepentingan persekitaran melalui peristiwa hijrah, konsep amar ma`ruf nahi munkar dan konsep hidup berjamaah, serta akhir sekali peranan kerajaan di dalam membentuk persekitaran.

    A. Definisi

    Bahasa

    Persekitaran didefinisikan oleh Kamus Dewan sebagai ‘kawasan di sekeliling sesuatu tempat’ atau ‘kawasan sekitar’[1]. Ungkapan yang seerti di dalam Bahasa Inggeris disebut sebagai ‘environment’ diertikan sebagai ‘physical surroundings and conditions, especially as affecting people’s lives’[2], yang bermaksud ‘persekitaran dan keadaan fizikal, terutamanya yang mempengaruhi kehidupan manusia’. Di dalam bahasa Arab ia disebut bi’ah (البيئة  ) atau muhitah (المحيطة).

    Bidang Saintifik

    Di dalam bidang ilmu psikologi dan pendidikan, faktor persekitaran seringkali didebatkan sebagai satu lagi faktor yang mempengaruhi sifat fizikal dan sikap sesuatu individu, selain daripada faktor dalaman yang semulajadi atau faktor genealogi[3]. Suatu teori yang dikenali sebagai ‘tabula rasa’[4] malah berpendapat bahawa seseorang individu manusia tidak dilahirkan dengan ciri-ciri atau sifat-sifat dalaman semulajadi, malah keseluruhannya bergantung kepada pengalaman dan input yang diperolehinya daripada dunia luar.

    B. Pengaruh Persekitaran Terhadap Pembinaan Insan

    Keluarga: Persekitaran Terawal dan Terpenting

    Pengaruh persekitaran terhadap pembinaan insan adalah sesuatu yang tidak dinafikan lagi, hanya teori-teori moden tidak sependapat mengenai sejauh mana kekuatan pengaruh ini berbanding dengan pengaruh semulajadi (atau genealogi di dalam istilah saintifiknya).

    Bagi manusia, sudah tentu persekitaran pertama yang dialami dan dirasainya adalah persekitaran bersama keluarganya. Ini adalah benar bagi semua individu melainkan sebahagian kecil mereka yang tidak mendapat kelebihan tinggal dan membesar bersama keluarga.

    Sebagai suasana pertama yang dialaminya sejak seorang manusia itu dilahirkan, juga suasana yang di dalamnya dia paling banyak hidup dan berinteraksi bersama, sudah tentu suasana kekeluargaan amat besar memainkan peranan di dalam membentuk peribadinya. Sebarang nilai yang didedahkan di dalam suasana kekeluargaan itu, maka individu itu berkembang sejajar dengannya, baik ia positif mahupun negatif. Jadi tidak keterlaluanlah jika dikatakan kejayaan membentuk keperibadian anak-anak banyak bergantung kepada suasana yang diwujudkan di dalam keluarganya, dan tidak lain tidak bukan ibubapalah yang bertanggungjawab memainkan peranan membentuk suasana di dalam keluarga.

    Tidak mengejutkan apabila Suhaib Hasan[5] meletakkan kegagalan ibubapa sebagai faktor terbesar yang membawa kepada kerosakan generasi anak-anak hari ini. Kerana peribadi mereka, akhlak dan moral mereka, nilai dan prinsip yang mereka bawa, pemikiran dan pandangan mereka terhadap peranan mereka, semuanya bergantung besar kepada input-input awal yang mereka terima di rumah.

    Di dalam konteks yang lebih besar, kejayaan sesuatu bangsa bergantung kepada kejayaan setiap unit keluarga. Manakala kejayaan institusi keluarga pula terletak pada suasana di dalamnya.

    “Kita amat terdesak memerlukan pemuda-pemuda dan pemudi-pemudi bertaqwa yang dibesarkan di dalam persekitaran harmoni, bukan persekitaran kucar-kacir dan porak-peranda. Kanak-kanak kemudiannya boleh membesar di dalam suasana  yang sihat dan menyenangkan, bukan dalam keadaan terpaksa menangani pergeseran keluarga. (Maka) rumahtangga beginilah yang akan menghasilkan para pendakwah dan para mujaddid.”[6]

    Pengaruh Guru dan Rakan

    Selain daripada keluarga, seseorang itu akan dipengaruhi juga oleh suasana di luar rumah, dan dua pihak luar yang banyak memainkan peranan ini adalah guru dan rakannya.

    Guru adalah seorang yang bertanggungjawab menyampaikan, membimbing, memberi tunjuk ajar, menjadi contoh teladan dan membetulkan kesalahan. Maka sudah tentu bentuk ilmu dan nilai yang diterapkan dan diterima oleh seseorang bergantung kepada jenis guru yang ditemuinya.

    Para sarjana banyak menekankan kepentingan memilih guru yang baik, dan ibubapa tidak terlepas tanggungjawab mereka daripada memilihkan guru untuk anak-anak mereka. `Abdullah Nasih al-`Ulwan di dalam karyanya Tarbiyyah al-Awlad fi al-Islam banyak menyebut tentang aspek pemilihan guru untuk seorang anak, malah menceritakan tentang kewaspadaan yang wajar diberikan terhadap ‘pembimbing-pembimbing palsu’[7].

    Menurut al-Imam al-Zarnuji, di dalam pemilihan guru, keutamaan haruslah diberikan terhadap mereka yang paling berilmu, paling bertaqwa dan paling berpengalaman. Malah seseorang itu haruslah mengambil masa untuk mencari dan membuat penilaian dari kalangan guru-guru yang dijumpainya. Berkata al-Hakim al-Samarqandi: “Jika engkau datang ke Bukhara, jangan terburu-buru dengan pelbagai guru-guru yang terpelajar. Sebaliknya bersabarlah untuk beberapa bulan sehingga engkau membuat penilaian mengenai pemilihan seseorang guru itu.”[8]

    Begitu juga pentingnya pengaruh daripada rakan-rakan[9], yang menjadi teman dampingannya di dalam pelbagai keadaan. Seorang rakan akan mempengaruhi seseorang melalui interaksi perkataannya dan perbuatannya, juga corak pemikirannya dan tabiat-tabiatnya.

    Rasulullah (s) banyak memberikan panduan dan nasihat di dalam memilih rakan. Sabda baginda (s) daripada riwayat Abu Musa al-Ash`ari:

    ” مَثَلُ الْجَلِيسِ الصَّالِحِ ، وَالسَّوْءِ ، كَحَامِلِ الْمِسْكِ ، وَنَافِخِ الْكِيرِ ، فَحَامِلُ الْمِسْكِ إِمَّا أَنْ يُحْذِيَكَ ، وَإِمَّا أَنْ تَبْتَاعَ مِنْهُ ، وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ مِنْهُ رِيحًا طَيِّبَةً ، وَنَافِخُ الْكِيرِ إِمَّا أَنْ يُحْرِقَ ثِيَابَكَ ، وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ رِيحًا خَبِيثَةً “

    Di dalam hadith riwayat al-Bukhari dan Muslim ini, al-Rasul (s) mengumpamakan rakan yang baik dan yang jahat seumpama pembawa minyak wangi dan tukang besi. Sekurang-kurangnya kita tidak terlepas daripada mendapat bau baik/busuk daripadanya.

    Manakala Anas bin Malik pernah meriwayatkan Rasulullah (s) bersabda:

    إِيَّاكَ ، وَقَرِينَ السُّوءِ ، فَإِنَّكَ بِهِ تُعْرَفُ

    Maksudnya: “Berwaspadalah kamu terhadap rakan yang jahat, kerana dengannya kamu dikenali.” (Riwayat Ibn `Asakir)

    Betapa besarnya peranan rakan terhadap diri seseorang, sehingga ia dianggap sebagai salah satu daripada empat ‘racun’ hati di dalam karya Tazkiyyah al-Nufus[10]. Ini adalah tentunya tepat sekali apabila seorang rakan membawa pengaruh negatif terhadap diri seseorang sehingga hatinya rosak dan ‘sakit’.

    Pengaruh Masyarakat

    Selain daripada suasana di rumah dan di tempat ia belajar atau bekerja, seseorang seterusnya bertemu dan berinteraksi dengan orang awam lainnya, yakni dengan masyarakat di sekitarnya. Mereka adalah jirannya, orang-orang setempat mahupun yang dijumpai di jalanannya, dan di dalam konteks yang lebih besar adalah mereka di daerah, negeri atau negaranya. Suasana yang dijumpai apabila dia bersama mereka adalah jua suatu pengaruh yang besar kepada pembentukan dirinya.

    Atas sebab itu seseorang yang mengini kebaikan dinasihatkan mencari suasana persekitaran yang baik – atau bi’ah solehah – yang dapat membantunya meningkatkan nilai positif di dalam dirinya. Ini juga bermaksud meninggalkan suasana persekitaran yang buruk dan dipenuhi dengan budaya-budaya negatif. Kita diingatkan kepada sebuah kisah yang diceritakan oleh Rasulullah (s), sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abu Sa`id al-Khudri:

    أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، قَالَ : ” كَانَ مِمَّنْ قَبْلَكُمْ رَجُلٌ قَتَلَ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ نَفْسًا ، فَسَأَلَ عَنْ أَعْلَمِ أَهْلِ الأَرْضِ فَدُلَّ عَلَى رَاهِبٍ ، فَأَتَاهُ ، فَقَالَ : إِنَّهُ قَتَلَ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ نَفْسًا ، فَهَلْ لَهُ مِنْ تَوْبَةٍ ؟ فَقَالَ : لا فَقَتَلَهُ ، فَكَمَّلَ بِهِ الْمِائَةَ ، ثُمَّ سَأَلَ عَنْ أَعْلَمِ أَهْلِ الأَرْضِ ، فَدُلَّ عَلَى رَجُلٍ عَالِمٍ فَأَتَاهُ ، فَقَالَ : قَتَلَ مِائَةَ نَفْسٍ ، فَهَلْ لَهُ مِنْ تَوْبَةٍ ؟ فَقَالَ : نَعَمْ ، وَمَنْ يَحُولُ بَيْنَهُ وَبَيْنَ التَّوْبَةِ ، انْطَلِقْ إِلَى أَرْضِ كَذَا وَكَذَا ، فَإِنَّ بِهَا نَاسًا يَعْبُدُونَ اللَّهَ تَعَالَى فَاعْبُدْ مَعَهُمْ وَلا تَرْجِعْ إِلَى أَرْضِكَ فَإِنَّهَا أَرْضُ سُوءٍ فَانْطَلَقَ حَتَّى إِذَا أَتَى نِصْفَ الطَّرِيقِ فَأَتَاهُ الْمَوْتُ ، فَاخْتَصَمَتْ فِيهِ مَلائِكَةُ الرَّحْمَةِ وَمَلائِكَةُ الْعَذَابِ ، فَقَالَتْ مَلائِكَةُ الرَّحْمَةِ : جَاءَ تَائِبًا مُقْبِلا إِلَى اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ ، وَقَالَتْ مَلائِكَةُ الْعَذَابِ : إِنَّهُ لَمْ يَعْمَلْ خَيْرًا قَطُّ ، فَأَتَاهُمْ مَلَكٌ فِي صُورَةِ آدَمِيٍّ فَجَعَلُوهُ بَيْنَهُمْ ، فَقَالَ : قِيسُوا مَا بَيْنَ الأَرْضَيْنِ ، فَإِلَى أَيِّهِمَا كَانَ أَدْنَى فَهُوَ لَهُ ، فَقَاسُوا فَوَجَدُوهُ أَدْنَى إِلَى الأَرْضِ الَّتِي أَرَادَ ، فَقَبَضْتُهُ مَلائِكَةُ الرَّحْمَةِ ” قَالَ قَتَادَةُ : فَقَالَ الْحَسَنُ : ذُكِرَ لَنَا أَنَّهُ نَاءَ بِصَدْرِهِ رَوَاهُ مُسْلِمٌ فِي الصَّحِيحِ ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْمُثَنَّى ، وَقَوْلُهُ : نَاءَ بِصَدْرِهِ ، يَحْتَمِلُ أَنْ يَكُونَ الْمُرَادُ بِهِ عَنْ مَعَاصِيهِ وَتَكْرَهَ عَلَيْهَا

    Hadith yang diriwayatkan oleh al-Imam Baihaqi[11] ini menceritakan perihal seorang daripada kalangan Bani Isra’il yang telah membunuh ramai orang lalu dia mengkehendaki untuk bertaubat dan memperbaiki dirinya. Lalu orang alim yang ditemuinya menasihatinya untuk pergi ke suatu masyarakat yang baik dan mengabdikan diri kepada Allah, serta menjauhi masyarakat asalnya yang banyak melakukan kejahatan. Kisah ini memberi pengajaran akan peri pentingnya menyertakan diri ke dalam masyarakat yang baik dalam usaha untuk mengislahkan atau memperbaiki diri.

    Begitu juga perihal dengan kisah ashab al-kahf (atau sahabat-sahabat gua) yang diceritakan di dalam Surah al-Kahf, yang mana lima[12] orang sahabat yang menguzlahkan diri mereka ke dalam gua semata-mata untuk menjauhkan diri daripada pemerintah dan suasana yang zalim.

    Firman Allah Azza wa Jall (maksudnya):

    (Ingatlah) ketika serombongan orang-orang muda pergi ke gua, lalu mereka berdoa: ‘Wahai Tuhan kami! Kurniakanlah kami rahmat dari sisiMu, dan berilah kemudahan-kemudahan serta pimpinan kepada kami untuk keselamatan ugama kami’ ”. (al-Kahf 18:10)

    Inilah yang dilakukan oleh sekumpulan orang-orang yang beriman, apabila kejahatan telah melata dan mereka beriltizam untuk menyelamatkan agama mereka. Maka mereka menjauhi persekitaran yang mendatangkan pengaruh buruk ke atas keimanan mereka.

    Firman Allah Ta`ala (maksudnya):

    “… Sesungguhnya mereka itu orang-orang muda yang beriman kepada Tuhan mereka, dan Kami tambahi mereka dengan hidayah petunjuk.” (al-Kahf 18:13)

    Pembentukan masyarakat yang baik bukan sahaja menjadi pemangkin ke arah membantu individu-individu meningkatkan pembinaan diri mereka, malah ia menjadi batu lompatan ke arah pembinaan sebuah negara dan khilafah Islamiyah. Kerana itulah al-Imam al-Shahid Hasan al-Banna meletakkan pembinaan sebuah masyarakat Islam sebagai langkah ketiga di dalam peringkat-peringkat amal[13].

    Peneladanan Daripada Hijrah

    Peristiwa Hijrah yang berlaku lebih 14 abad yang lalu memberi implikasi yang besar ke atas pembinaan masyarakat Islam yang diasaskan oleh Rasulullah (s). Ia bukan sahaja mempunyai implikasi kedaerahan, ideologi dan politik, malah konsep Dar al-Islam yang terbentuk melalui Negara al-Madinah mempunyai peranan memberikan perlindungan dan keselamatan, sehingga terbentuk satu suasana yang kondusif di mana seseorang Muslim dapat mempertingkatkan dirinya dan merealisasikan cita-citanya[14].

    Tuntutan Berjamaah

    Islam menuntut penganutnya sentiasa beriltizam di dalam sebuah jama`ah, dan tidak mengasingkan dirinya. Hidup berkumpulan bermaksud menerima kekuatan dan sokongan, dan individu yang bersama jama`ah akan mendapati usaha-usahanya lebih mudah dilaksana, lebih tersusun dan natijahnya lebih baik.

    Firman Allah Ta`ala (maksudnya):

    “… Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. Dan bertaqwalah kepada Allah, kerana Sesungguhnya Allah Maha berat azab seksaNya (bagi sesiapa yang melanggar perintahNya).” (al-Ma’idah 5:2)

    Abu Hurairah (r) pernah meriwayatkan bahawa al-Rasul (s) pernah bersabda:

    إِنَّ الْمُؤْمِنَ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا

    Maksudnya: “Sesungguhnya seorang mu’min itu kepada seorang mu’min yang lain adalah seperti binaan. yang satu menguatkan yang lainnya.” (al-Bukhari, Muslim, al-Nasa’i, Ahmad dan lainnya)

    Sabda baginda (s) lagi (daripada riwayat al-Nu`man bin Bashir):

    الْجَمَاعَةُ رَحْمَةٌ ، وَالْفُرْقَةُ عَذَابٌ

    Maksudnya: “Jamaah itu adalah rahmat, dan perpecahan itu adalah azab.” (Ibnu Abi `Asim, Ibnu Battah, dengan sanad hasan)

    Dengan berjamaah akan wujudnya suasana ingat-memperingati, nasihat-menasihati, amar ma`ruf dan nahi munkar. Hasilnya satu suasana yang amat kondusif dan menggalakkan pembinaan diri individu yang berada di dalamnya.

    Peranan Kerajaan Di Dalam Pembinaan Persekitaran

    Perbincangan seterusnya adalah mengenai suasana yang dibentuk oleh kerajaan, sebagai suatu entiti yang paling berkuasa dan berupaya menjalankan satu-satu usaha dalam skala yang besar dan menyeluruh.

    Kerajaan di dalam sesebuah negara adalah pihak yang telah diberi mandat oleh rakyat untuk memerintah, mentadbir, menguatkuasakan undang-undang dan menggerakkan jentera-jentera atau institusi-institusinya bagi mencapai matlamat negara. Selain daripada aspek-aspek fizikal seperti pembinaan ekonomi, kekuatan ketenteraan, kelengkapan infrastruktur dan seumpamanya, kerajaan juga menggerakkan dan mengawal institusi-institusi bukan fizikal seperti pendidikan, penerangan dan pembangunan sumber manusia. Institusi-institusi ini, apabila digerakkan dengan perancangan dan usaha yang menyeluruh, akan membentuk suasana negara dan masyarakat dalam acuan tertentu, bergantung kepada matlamat dan agenda pihak yang menggerakkannya.

    Maka apabila sistem pendidikan sesebuah negara digerakkan atas fokus pembinaan iman dan akhlak, begitulah juga generasi yang dihasilkan oleh sistem ini. Begitu juga apabila institusi penerangan mengutamakan mesej-mesej ilmu dan moral di dalam penyiarannya, begitulah juga masyarakat yang didedahkan kepada sistem ini.

    Dan begitu juga sebaliknya. Apabila sesebuah negara gagal menghasilkan generasi yang mempunyai amanah dan kekuatan, maka kerajaan perlu menerima sebahagian daripada ‘tuduhan bersalah’ melalui kegagalannya menggerakkan institusi-institusi ini dalam membentuk masyarakat dan suasana yang positif.

    Apabila keamanan rakyat tidak dapat dijamin (dengan pelbagai jenayah yang menzalimi diri, harta dan agama menjadi berleluasa), apabila remaja dan pemuda rosak dengan pelbagai gejala-gejala spiritual dan sosial, maka lihatlah kepada intipati dan pendekatan usaha institusi-institusi penting kerajaan. Di sana selalunya akan mudah dapat dilihat sama padannya usaha dan natijah, agenda dan hasil.

    Begitulah pentingnya suasana di dalam negara yang perlu dibentuk oleh kerajaan. Apa yang mereka agendakan, itulah hasilnya yang akan diperolehi.

    Penutup

    Kajian ini diharapkan secara ringkas dapat menerangkan akan besarnya pengaruh suasana persekitaran terhadap pembangunan insan. Di sana terdapat teori-teori yang mengatakan aspek semulajadi (‘nature’) yang membentuk sesuatu peribadi, namun tidak dapat disangkal lagi akan kemampuan aspek-aspek luar memberikan satu didikan (‘nurture’) dan seterusnya mempengaruhi pembinaan sifatnya.

    Maka setiap orang dan pihak perlu melakukan tanggungjawabnya di dalam pembinaan insan. Seseorang individu perlu mencari persekitaran (yakni tempat tinggal, kejiranan, guru, rakan, kumpulan atau persatuan dan sebagainya) bagi memastikan dirinya mendapat pengaruh yang baik. Seseorang ibu atau bapa perlu menyediakan persekitaran yang kondusif bagi pendidikan anak-anaknya di rumah. Seorang majikan perlu menyediakan persekitaran yang menyokong peningkatan kualiti diri para pekerjanya. Dan sesebuah kerajaan perlu menggerakkan institusi-institusinya ke arah menyediakan persekitaran yang baik bagi menjana generasi yang bakal menggerakkannya suatu hari nanti.

    ﻭﺍﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﺃﻋﻠﻢ


    Rujukan

    Abdullāh Nāsih Ulwān, Pendidikan Anak-anak Dalam Islām (terjemahan Bahasa Melayu Tarbiyyah al-Awlād fi al-Islām), terjemahan Syed Ahmad Semait, Pustaka Nasional (Singapura), 2002.

    Burhan al-Din al-Zarnuji, Instruction of the Student: The Method of Learning (terjemahan Bahasa InggerisTa`lim al-Muta`allim Tariq al-Ta`allum), terjemahan G. E. Von Grunebaum, The Starlatch Press (Chicago), 2001.

    Dewan Bahasa dan Pustaka, Kamus Dewan Edisi Ketiga, Dewan Bahasa dan Pustaka, 2002.

    Khurshid Ahmad, Family Life in Islām, The Islāmic Foundation (UK), 1974.

    Muhammad `Abdullah al-Khatib, Pandangan Semula Kepada Risalah Ta`alim (terjemahan Melayu kepada Nadharat fi Risalah al-Ta`alim), terjemahan Annuar Salleh, Pustaka Media Budi, 1993.

    Muhyiddīn Abū Zakariyyā Yahyā bin Sharaf al-Nawāwī, Riyād al-Sālihīn Vol. 1 (terjemahan Inggeris dan syarah kepada Riyād al-Sālihīn), terjemahan dan syarah oleh Hāfiz Salāhuddīn Yūsuf, Darussalam (Arab Saudi), 1998.

    Nasir al-Omar, The Ingredients for a Happy Marriage, terjemahan Inggeris oleh Mohammed Amin, Al-Firdous Ltd (UK), 1997.

    Oxford University Press, The Concise Oxford Dictionary Eighth Edition, Oxford University Press (UK), 1990.

    Suhaib Hasan, Raising Children in Islām, Al-Quran Society (London), 1998.

    Wikipedia (halaman web di: http://en.wikipedia.org)

    Zakaria Bashier, Hijra: Story and Significance, The Islāmic Foundation (UK), 1983.

    Nota Akhir

    [1] Dewan Bahasa dan Pustaka, Kamus Dewan Edisi Ketiga.

    [2] Oxford University Press, The Concise Oxford Dictionary Eighth Edition.

    [3] Lihat perbincangan lanjut mengenai ‘The Nature Theory vs The Nurture Theory’ (yakni Teori Semulajadi dan Teori Didikan) di halaman web http://en.wikipedia.org/wiki/Nature_versus_nurture.

    [4] Daripada perkataan Latin yang bermaksud ‘clean slate’ atau ‘helaian kosong’.

    [5] Suhaib Hasan, Raising Children In Islam, p. 7.

    [6] Nasir al-Omar, The Ingredients for a Happy Marriage, p. 6.

    [7] `Abdullah Nasih al-`Ulwan, Pendidikan Anak-anak Dalam Islam, Jilid 2, pp 418-419.

    [8] Burhan al-Din al-Zarnuji, Instruction of the Student: The Method of Learning, p. 10.

    [9] `Abdullah Nasih al-`Ulwan membahagikan rakan-rakan ini kepada empat: (i) Rakan di rumah  (ii) Rakan di kampung  (iii) Rakan di masjid  (iv) Rakan di sekolah atau tempat kerja.

    [10] Tajuk asalnya Tazkiyyah al-Nufus wa Tarbiyyatuha kama Yuqarrarahu `Ulama al-Salaf (diterjemahkan kepada Bahasa Inggeris sebagai Purification of the Souls), suatu karya Ahmad Farid yang menghimpunkan mutiara-mutiara hikmah oleh Ibnu Rajab al-Hanbali, Ibnu Qayyim al-Jauziyyah dan Abu Hamid al-Ghazzali.

    [11] Juga diriwayatkan dengan maksud matan yang serupa oleh al-Imam al-Bukhari, Muslim, Ahmad, Ibnu Hibban dan lainnya.

    [12] Juga dikatakan tiga dan tujuh orang.

    [13] Dikenali sebagai maratib al-`amal, ia adalah sebahagian daripada Rukun-rukun Bay`ah (Arkan al-Bay`ah) yang 10, yang menjadi tunjang ajaran al-Ikhwan al-Muslimun. Rujuk Muhammad `Abdullah al-Khatib, Pandangan Semula Kepada Risalah Ta`alim, pp. 208-222.

    [14] Lihat perbincangan mengenai Dar al-Islam dan Dar al-Harb, Zakaria Bashier, Hijra: Story and Significance, pp. 90-94.

    Al-Imam Ahmad bin Hanbal

    Al-Imam Ahmad bin Hanbal – Sejarah Hidup dan Mutiara Peninggalannya

    Di antara orang-orang yang beriman itu, ada yang bersikap benar menunaikan apa yang telah dijanjikannya kepada Allah (untuk berjuang membela Islam); maka di antara mereka ada yang telah selesai menjalankan janjinya itu (lalu gugur syahid), dan di antaranya ada yang menunggu giliran; dan mereka pula tidak mengubah (apa yang mereka janjikan itu) sedikitpun.” (Al-Ahzab 33:23)

    Pendahuluan

    Al-Imam Ahmad bin Hanbal merupakan seorang tokoh Islam yang agung, yang amat besar sumbangannya terhadap bidang hadith dan fiqh. Riwayat dan perjalanan hidupnya yang penuh ujian juga mencerminkan kekuatannya berjuang membersihkan aqidah umat Islam di zamannya. Kecintaannya terhadap ilmu dan terhadap al-sunnah sentiasa terpancar di dalam dirinya, sehinggalah beliau pergi bertemu Allah.

    Kajian ini bertujuan menceritakan dengan ringkas riwayat hidup al-Imam Ahmad bin Hanbal. Kajian ini dibahagikan kepada empat bahagian ringkas – Sejarah Hidupnya, Keperibadiannya, Mereka Bersamanya dan Mutiara Peninggalannya.

    A. Sejarah Hidupnya

    Nama dan Keturunannya

    Nama beliau adalah Ahmad bin Muhammad bin Hanbal bin Hilal bin Asad bin Idris bin `Abdillah bin Hayyan, al-Dhuhli, al-Shaybani, al-Marzi, al-Baghdadi. Kunyah beliau adalah Abu `Abdillah.

    Beliau dan Rasulullah (s) mempunyai moyang yang sama bernama Nizar. Nizar mempunyai empat orang anak lelaki – Mudhar bin Nizar (yang keturunannya adalah Bani Quraish termasuk Rasulullah (s) sendiri), Rabi`ah bin Nizar (yang mana Ahmad bin Hanbal adalah daripada keturunannya), Iyad bin Nizar dan Anmar bin Nizar.

    Datuknya Hanbal yang berasal dari Basrah merupakan gabenor di Sarkhas, Khurasan dan merupakan seorang penyokong `Abbasiyah. Ayahnya Muhammad bin Hanbal merupakan seorang pejuang (askar sepenuh masa menurut satu riwayat dan pemimpin menurut satu riwayat yang lain).

    Ibunya adalah Safiyyah bint Maimunah bint `Abd al-Malik al-Shaibani, daripada kaum Shaibani. Datuk kepada Safiyyah adalah `Abd al-Malik bin Sawadah bin Hind al-Shaibani, yang selalu memberikan perlindungan kepada kabilah-kabilah Arab yang datang kepadanya.[1]

    Kelahiran

    Ahmad bin Hanbal dilahirkan di Baghdad (setelah ibunya berpindah dari Merv[2] di mana bapanya ditempatkan bertugas) pada bulan Rabi` al-Awwal tahun 164H.

    Semasa Kecil

    Ibunya yang membesarkan beliau sejak kecil kerana ayahnya, Muhammad, meninggal dunia pada umur yang muda. Beliau tidak pernah berjumpa ayah mahupun datuknya.

    Pada usia yang muda beliau telah menunjukkan sifat-sifat kelebihannya dengan menjadi pencatat sejak kecil. Pada umur itu juga beliau dikenali dengan ketinggian adab dan keluhuran budi. Dia menulis dengan baik dan tidak sekali-kali menulis sesuatu yang mungkin menjadi pertikaian. Di dalam karya Manaqib Al-Imam Ahmad, Abu `Afif pernah diriwayatkan berkata: “Dia adalah tukang tulis di antara kami ketika beliau masih kecil dan kami mengakui kebolehannya. Khalifah di al-Riqqah dan orang-orang lainnya akan menulis surat ke rumah-rumah mereka – mereka akan menghantar wanita ke tuannya dengan mesej: ‘Hantarkan Ahmad kepada kami,’ untuk dia menuliskan surat-surat mereka. Beliau (Ahmad) akan datang dengan menundukkan kepalanya dan menuliskan jawapan-jawapan kepada surat mereka. Kadangkala mereka akan menyebutkan sesuatu yang tidak sesuai atau yang mungkin menjadi pertikaian, dan beliau tidak akan menuliskannya untuk mereka.”

    Ketika kecil beliau juga dikenali dengan wara’nya, kesabarannya, ketabahannya, dan ketelitian di dalam usaha kerjanya. Di dalam karya Tarikh al-Islam, al-Haitham bin Jamil pernah diriwayatkan berkata mengenainya: “Sekiranya budak ini hidup, dia akan disebut sebagai saksi untuk orang-orang di zamannya.”[3]

    Usahanya Mencari Ilmu

    Ahmad bin Hanbal telah menunjukakn minatnya yang mendalam terhadap ilmu ketika muda. Beliau memilih untuk mendampingi ulama’ hadith dan mengambil kaedah mereka, walaupun beliau juga belajar daripada ulama’ fiqh. Ini sebagaimana yang disebutkan oleh al-Khallal (disebut di dalam Tarikh al-Islam): “Beliau menulis dan menghafal daripada kitab-kitab pandangan fiqh, kemudiannya beliau tidak menghiraukannya.”

    Belaiu mula mempelajari hadith di tempat lahirnya Baghdad. Antara guru-gurunya yang awal termasuk Abu Yusuf dan Hushaim bin Bashir (yang mana Ahmad hanya belajar daripadanya secara eksklusif daripada 179 H sehingga 183 H). Beliau amat tekun dan bersungguh-sungguh di dalam pendidikan hadith, beliau pernah diriwayatkan berkata: “Aku kadangkala ingin keluar sangat awal untuk mempelajari hadith tetapi ibuku akan memegang pakaianku dan berkata: Tunggu sehingga kebenaran diberikan kepada orang-orang lain, ataupun sehingga waktu siang.”

    Pada 186 H beliau mula mengembara untuk mempelajar hadith. Sebagaimana yang beliau nyatakan di dalam kitabnya al-Musnad, beliau ke Hijaz, Sham, Basrah dan Kuufah untuk tujuan ini.

    Beliau mengembara ke Basrah sebanyak lima kali dan kadangkala tinggal di sana selama enam bulan atau lebih.

    Beliau ke Hijaz sebanyak lima kali, di mana beliau berjumpa dan belajar daripada al-Imam al-Shafi`i serta al-Imam Sufyan bin `Uyainah.

    Pada 198 H beliau bersama rakan belajarnya Yahya bin Ma`in mengerjakan haji dan tinggal sementara di sekitar Masjid al-Haram, dengan niat untuk ke San’a` (di Yaman) untuk mendapatkan hadith daripada `Abd al-Razzaq bin Hammam. Ketika melakukan tawaf qudum mereka ternampak `Abd al-Razzaq, lantas Yahya berjumpa dengannya dan berkata setelah mengucapkan salam: “Ini adalah saudaramu, Ahmad bin Hanbal.” Dan `Abd al-Razzaq menjawab: “Semoga Allah memanjangkan umurnya dan menjadikannya tabah, kerana aku tidak mendengar melainkan kebaikan mengenainya.” Berkata Yahya: “Kami ingin berjumpa denganmu esok, insha Allah, untuk mendengar dan menulis daripadamu.” Setelah `Abd al-Razzaq meninggalkan mereka Ahmad bertanya kepada rakannya: “Kenapa engkau membuat temujanji dengannya?” Jawab Yahya: “Untuk mendengar daripadanya. Allah telah menyelamatkan kamu sebulan perjalanan pergi dan sebulan perjalanan balik, dan menyelamatkan kamu perbelanjaannya.” Kata Ahmad: “Aku tidak mahu Allah melihatku meninggalkan niatku untuk ke Yaman dengan apa yang engkau katakan, (dan tidak mahu) kita tinggal di sini dan dengar daripadanya. Lalu setelah selesai mengerjakan haji, beliau ke San’a` untuk bertemu `Abd al-Razzaq dan mendengar daripadanya.

    Dalam perjalanan ke Yaman ini beliau menghadapi kesukaran – ditimpa kesakitan, bekalannya kehabisan (sehingga bekerja sebagai pengangkut barang sebelum sampai ke San’a`. Beliau tinggal di San’a` selama dua tahun dalam keadaan serba kekurangan, walaupun setelah ditawarkan bantuan `Abd al-Razzaq.

    Setelah itu beliau kembali ke Makkah. Walaupun tanda-tanda keletihan jelas di wajahnya beliau amat gembira dengan apa yang didapatinya. Diriwayatkan di dalam Manaqib al-Imam Ahmad bahawa Ibrahim al-Duruqi pernah berkata: “Apabila Ahmad bin Hanbal kembali ke Makkah daripada `Abd al-Razzaq, aku nampak beliau pucat, kurus, dan tanda-tanda sakit dan keletihan jelas padanya, lalu aku katakan: ‘Wahai Abu `Abdullah! Engkau telah menimpakan kepayahan besar pada dirimu dalam perjalananmu kepada `Abd al-Razzaq’. Tetapi beliau berkata: ‘Betapa sedikit kepayahan ini berbading dengan manfaat yang aku dapat daripada `Abd al-Razzaq. Kami meriwayatkan daripadanya hadith daripada al-Zuhri daripada Salim bin `Abdullah daripada ayahnya, dan hadith daripada al-Zuhri daripada Sa`id bin Musayyib daripada Abu Hurairah.’ ”

    Ahmad bin Hanbal dikenali sebagai seorang yang tidak pernah putus hasratnya untuk menimba ilmu. Apabila berkata kepadanya seseorang daripada kalangannya yang melihatnya mendengar dan menulis dengan bekas dakwat: “Wahai Abu `Abdullah! Engkau telah mencapai pangkat ini dan engkau adalah Imam kepada para Muslimin!” Beliau menjawab: “(Aku akan tetap) bersama bekas dakwat ini sehingga ke liang lahad.” Dan di dalam riwayat lain beliau berkata: “Aku akan mencari ilmu sehingga aku ke liang lahad.”

    Beliau tidak segan untuk mencari ilmu walaupun daripada orang yang kurang ilmu daripadanya. Apabila Ahmad bin Hanbal pergi ke Wasit, bertanya Yahya bin Sa`id al-Qattan: “Apakah yang akan dilakukannya di Wasit?” Orang menjawab: “Dia akan menemui Yazid bin Harun.” Dan bertanya lagi oleh Yahya: “Apakah yang akan dilakukan olehnya bersama Yazid bin Harun?” Ini menunjukkan beliau lebih berilmu daripada Yazid bin Harun.

    Keutamaannya kepada pencarian ilmu jauh menandingi keperluannya kepada kesenangan dunia, dan beliau tidak disibukkan dengan pencarian harta atau perkahwinan. Beliau hanya berkahwin setelah umurnya 40 tahun.[4]

    Ujian Terhadapnya

    Permulaan mihnah (ujian) terhadap al-Imam Ahmad bin Hanbal adalah apabila Khalifah al-Ma’mun menyuruh para `ulama’ hadith dan fiqh menyokong kepercayaannya bahawa al-Qur’an itu dicipta, yang merupakan kepercayaan golongan Mu`tazilah. Khalifah mengambil golongan ini sebagai para penasihatnya, menterinya dan sahabatnya, lalu membenarkan mereka mengembangkan kepercayaan mereka sehingga dirinya sendiri dipengaruhi.

    Perbincangan mengenai ‘penciptaan’ al-Qur’an oleh golongan Mu`tazilah ini telah berlaku sejak zaman Khalifah al-Rashid lagi, tetapi Khalifah pada ketika itu tidak menggalakkan perbincangannya secara meluas. Apabila anak al-Rashid mengambil tampuk pemerintahan, pengaruh golongan ini meluas sehingga ke istana, sehingga Khalifah sendiri menjadi sebahagian daripada mereka. Atas desakan golongan Mu`tazilah, Khalifah mengisytiharkan pandangannya terhadap perkara ini (yakni ‘penciptaan’ al-Qur’an) pada tahun 212 H, tetapi baginda membiarkan orang ramai menerima atau menolaknya. Namun pada 218 H baginda mula menggunakan kuasanya sebagai pemerintah untuk menyuruh orang ramai menerima pandangannya itu.

    Lalu dihantarnya surat kepada naibnya di Baghdad, Ishaq bin Ibrahim. Surat itu mengandungi ujian untuk para `ulama’ fiqh dan hadith, memaksa mereka mengisytiharkan bahawa al-Qur’an itu dicipta. Ishaq lalu mengumpulkan para `ulama’ dan mengancam mereka dengan hukuman yang berat sekiranya mereka tidak membuat perisytiharan itu. Kebanyakan mereka lalu membuatnya, melainkan empat orang – al-Imam Ahmad bin Hanbal, Muhamad bin Nuh, al-Qawariri dan al-Hassan bin Hammad Sajjadah (kemudian mereka berdua yang terakhir juga membuat perisytiharan itu)[5].

    Anak al-Imam, Salih bin Ahmad bin Hanbal menceritakan bagaimana bapanya beserta Muhammad bin Nuuh dibawa – dalam keadaan dirantai – ke Tartus, al-Riqqah dan ke `Anat untuk bertemu Khalifah. Di dalam perjalanan tiba berita bahawa Khalifah Ma’mun telah meninggal dunia (seterusnya diganti oleh Khalifah al-Mu`tasim), dan di dalam perjalanan itu juga Muhammad bin Nuh meninggal dunia (dan disalatkan oleh al-Imam Ahmad sendiri).

    Dalam keadaan dirantai al-Imam Ahmad dibawa kepada Khalifah Mu`tasim, yang menyuruh `ulama’nya berdebat dengan al-Imam, seorang demi seorang. Ishaq bin Ibrahim berkata kepadanya: “Wahai Ahmad! Demi Allah, ini adalah nyawa kamu. Baginda tidak akan membunuh kamu dengan pedang. Baginda telah bersumpah, sekiranya engkau tidak menjawab kepadanya (yakni menerima kepercayaannya) bagidan akan pukul kamu berulang-kali dan dia akan membunuh kamu di tempat yang engkau tidak dapat melihat matahari ataupun bulan.”

    Beliau (Ishaq) berkata lagi: “Bukankah Allah telah berfirman (al-Zukhruf 43:3 yang maksudnya):

    Sesungguhnya kami menjadikannya al-Qur’an dalam bahasa Arab…”)

    “Tidakkah Dia ‘menciptakan’ apabila Dia ‘menjadikan’?”

    Al-Imam Ahmad lalu berkata kepadanya (al-Fil 105:5 yang maksudnya):

    Maka kami jadikan mereka seperti daun yang dimakan.”)

    “Jika begitu adakah Dia menciptakan mereka begitu (yakni seperti daun yang dimakan)?”

    Mendengarkan ini Ishaq lalu terdiam.

    Apabila Khalifah Al-Mu`tasim gagal membuat al-Imam Ahmad mengubah pandangannya, baginda akan menyuruh dua orang tukang sebatnya menyeksa al-Imam. Mereka bergilir-gilir mengenakannya dua kali sebatan, sambil Khalifah berkata: “Kuatlah kamu, semoga Allah membinasakan kedua tangan kamu!”

    Begitulah keadaannya, disebat berulang kali serta dicucuk dengan pedang, sehingga al-Imam jatuh pengsan dengan darah beraliran dari badannya. Setelah beliau sedar maka diulangi seksaan ke atasnya itu.

    Keadaan ini, berserta pengurungannya, berterusan selama 28 bulan, sehinggalah mereka yang menyeksanya berasa kecewa dan timbul sedikit perasaan belas kasihan, lalu mereka melepaskannya dan membenarkannya kembali ke rumah beliau.

    Dengan keadaannya yang penuh dengan luka, lemah dan kesakitan, al-Imam Ahmad dirawat di rumahnya untuk beberapa ketika. Sebelum beliau pulih, beliau teramat lemah untuk berjalan dan segala pengajian ilmunya ditangguhkan. Walaupun kemudiannya kekuatan beliau kembali, namun parut-parut di tubuhnya menjadi saksi kezaliman manusia ke atasnya. Beliau lalu kembali mengadakan kelas-kelas pengajiannya di masjid seperti dulu, sehingga Khalifah al-Mu`tasim meninggal dunia dan diganti oleh Khalifah al-Wathiq.

    Khalifah al-Wathiq memperbaharui ujian ke atas al-Imam Ahmad. Namun baginda tidak menggunakan kekerasan seperti di zaman al-Mu`tasim kerana baginda melihat hukuman itu malah lebih menaikkan namanya di kalangan orang ramai. Lalu baginda mengeluarkan larangan untuknya berurusan dengan orang ramai. Larangan ini disampaian melalui surat yang ditulis oleh Ishaq bin Ibraahim:

    “Gabenor memberitahu kamu bahawa Amir al-Mu’minin telah memerintahkan bahawa tiada sesiapa pun dibenarkan berkumpul menemui kamu, dan kamu tidak dibenarkan tinggal di tanah di mana baginda berada, ataupun di bandar di mana baginda menetap. Maka pergilah ke tanah mana yang kamu suka.”

    Al-Imam Ahmad lalu menyembunyikan dirinya di rumahnya dan di rumah-rumah berhampiran dengan rumahnya selama lebih lima tahun, sehingga Khalifah al-Wathiq meninggal dunia. Al-Imam Ahmad kembali meneruskan pengajarannya dan pembacaan hadith pada tahun 232 H, dalam keadaan lebih disanjungi dan dimuliakan daripada sebelumnya.

    Menurut Abu Zur`ah: “Aku selalu mendengar orang ramai menyanjung tinggi al-Imam Ahmad bin Hanbal, menyanjunginya lebih daripada Yahya bin Ma`in dan Abu Khaithamah. Tetapi sanjungan mereka lebih tinggi lagi setelah beliau mengalami ujian. Setelah itu beliau disanjung tinggi hingga ke langit.”[6]

    Kematiannya

    Al-Imam Ahmad mula diserang demam panas pada malam 1 Rabi` al-Awal tahun 241 H, dan apabila berita mengenai sakitnya tersebar semakin ramai orang datang menziarahinya. Apabila berita ini tiba kepada Sultan, baginda menghantar pula tentera dan perisik baginda, yang kemudiannya menghalang orang ramai daripada memasuki rumah al-Imam Ahmad bin Hanbal. Walaubagaimanapun orang ramai masih tidak berputus asa dan ada di antara mereka yang dapat memasuki rumah al-Imam melalui pintu-pintu rumah lain ataupun dengan cara memanjat.

    Al-Imam Ahmad bin Hanbal menghembuskan nafasnya terakhir pada hari Jumaat, 12 Rabi` al-Awal 241 Hijriah.

    Peristiwa hari kematian al-Imam Ahmad bin Hanbal menjadi saksi di dalam sejarah bagaimana besarnya penghormatan yang diberikan kepada jiwa mulia ini. Adalah dianggarkan seramai 800 000 orang lelaki (menurut satu laporan lain sejuta orang) dan 60 000 orang wanita menghadiri hari kematiannya. Berkata Abu Salih al-Qantari mengenai perhimpunan orang ramai di hari kematian al-Imam Ahmad bin Hanbal: “Aku telah menunaikan haji selama 40 tahun, dan aku tidak menyaksikan perhimpunan seperti ini.”

    B. Keperibadiannya

    Rupa dan Peribadi

    Ketika hidupnya al-Imam Ahmad bin Hanbal sederhana tinggi tubuh badannya, tampan wajahnya dan perang warna kulitnya. Beliau amat memberatkan kebersihan tubuh badannya dan pakaiannya.

    Al-Imam juga mempunyai keperibadian yang mengagumkan mereka yang melihatnya. Gabenor al-Jisr, al-Hasan bin Ahmad pernah menceritakan, “Aku pernah berjumpa dengan Ishaq bin Ibrahim dan pemerintah-pemerintah yang lainnya, tetapi aku belum pernah berjumpa orang yang lebih mengagumkan daripada Ahmad bin Hanbal. Aku pernah pergi kepadanya untuk bercakap mengenai sesuatu, tetapi sebaik sahaja aku melihat kepadanya aku menggigil kerana perasaan takjub kepadanya.”

    `Abdus juga dilaporkan berkata: “Abu `Abdullah nampak aku pada suatu hari dalam keadaan aku sedang ketawa, dan sehingga ke hari ini aku merasa amat malu di hadapannya.”[7]

    Ketaqwaannya

    Ahmad bin Hanbal juga dikenali dengan ketaqwaannya, baik pada waktu siang atau malam, baik di dalam kata mahupun diamnya, baik di rumah mahupun di jalanan. Beliau jarang dilihat melainkan di dalam keadaan berpuasa, membaca kitab Allah, mencari ilmu, mengajarkan ilmu kepada yang lain, ataupun berhijrah di atas jalan Allah. Anaknya Salih pernah menceritakan, “Ayahku tidak pernah membenarkan sesiapa mengambilkan air untuk wuduknya kecuali dirinya, dan apabila baldi air itu keluar dalam keadaan penuh dia akan berkata: ‘Segala puji bagi Allah!’ Aku bertanya, ‘Wahai ayahku, apakah kebaikan berbuat ini?’ Dan dia menjawab: ‘Anakku, tidakkah engkau pernah mendengar Allah berfirman: ‘Katakanlah, sekiranya segala air kamu akan dihilangkan, maka siapakah yang dapat mengurniakanmu dengan air yang mengalir?’[8]

    Ilmu Pengetahuannya

    Ahmad bin Hanbal merupakan seorang `alim dan ketinggiannya diakui oleh oleh `ulama’ lain yang sezaman dengannya.

    Ahmad bin Salamah al-Naisaburi pernah diriwayatkan berkata: “Aku menyebutkan nama Yahya bin Yahya, Ishaq bin Rahawaih dan Ahmad bin Hanbal kepada Qutaibah bin Sa`id dan beliau berkata: ‘Ahmad bin Hanbal adalah yang paling hebat di antara yang kamu sebutkan.’ ”

    Muhammad bin Muslim bin Warah pernah ditanya mengenai `Ali bin al-Madini dan Yahya bin Ma`in, siapa di antara mereka yang lebih banyak menghafal hadith, lalu dijawabnya: “`Ali lebih banyak meriwayatkan dan lebih luas pengetahuannya, manakala Yahya mempunyai lebih pengetahuan dan kefahaman mengenai kesahihan dan kelemahan hadith. Tetapi orang yang merangkumi kedua-duanya adalah Abuu `Abdullah Ahmad bin Hanbal, dia adalah seorang `alim dalam bidang fiqh, beliau banyak menghafal hadith serta beliau mempunyai pengetahuan dan kefahaman.”

    Pengetahuan Ahmad bin Hanbal telah diakui semenjak umurnya muda (yakni sebelum kepalanya beruban). Diriwayatkan di dalam Tarikh al-Islam bahawa Ahmad bin Sa`id al-Razi pernah berkata: “Aku belum pernah melihat seorang yang rambutnya lebih hitam (yakni masih muda), yang leibh menghafal hadith Rasulullah (s), yang lebih mempunyai pengetahuan mengenai hukum-hukum fiqh yang didapati daripadanya dan memahami maksudnya daripada Ahmad bin Hanbal.”

    Begitu juga yang diriwayatkan oleh al-Muzani: “Al-Shafi`i pernah berkata: ‘Aku melihat seorang muda di Baghdad yang apabila dia berkata haddathana (kami telah diberitahu) dan orang ramainya akan berkata: Dia telah menyatakan sesuatu yang benar.’ Aku bertanya kepadanya (al-Shafi`i): ‘Dan siapakah dia?’ Beliau menjawab: ‘Ahmad bin Hanbal.’ ”

    Dan begitulah juga puji-pujian yang diberikan kepadanya oleh `ulama’ lain termasuk Ibrahiim al-Harbi, Abu Bakr al-Athram, Abu Ja`far al-Nufaili dan Muhammad bin Nasr al-Mirwizi, Ishaq bin Rahawaih, Waki`, Yahya al-Qattan, `Abd al-Rahman bin Mahdi, Nuh bin Habib al-Qumasi, Ahmad bin Sinan al-Qattan, `Abd al-Razzaq, Qutaybah bin Sa`id, `Ali bin al-Madini, Yahya bin Ma`in dan Hajjaz bin al-Sha’ir .

    Kearifan al-Imam Ahmad bin Hanbal bukan hanya mengenai banyaknya hadith yang diriwayatkan olehnya, tetapi juga mengenai pengetahuannya mengenai kesahihan sesuatu hadith. `Amr al-Naqid diriwayatkan berkata: “Jika Ahmad telah bersetuju denganku mengenai (kesahihan) sesuatu hadith, aku tidak kisah siapa yang tidak bersetuju denganku.”

    Al-Imam Ahmad bin Hanbal juga mempunyai pengetahuan yang tinggi di dalam Bahasa Arab, yang diakui sendiri oleh seorang yang merupakan `alim di dalam Bahasa Arab, dan mengetahui selok-belok dan rahsianya, yakni al-Imam al-Shafi`i. Di dalam Tabaqat al-Hanabilah beliau pernah diriwayatkan berkata: “Ahmad adalah seorang imam di dalam lapan bidang: hadith, fiqh, bahasa (Arab), Qur’an, tawaddu`, zuhud, taqwa dan al-Sunnah.”

    Al-Imam Ahmad pernah diriwayatkan berkata: “Aku menulis Bahasa Arab lebih banyak daripada Abu `Amr bin al-A`la.” Begitu juga al-Mirwazi pernah berkata: “Abu `Abdullah (Ahmad bin Hanbal) tidak pernah menggunakan dialek di dalam ucapannya.”

    C. Mereka Bersamanya

    Isteri-isteri dan Anak-anaknya

    Al-Imam Ahmad berkahwin pada umurnya 40 tahun kerana kecintaannya kepada ilmu. Isterinya yang pertama bernama Ummu Abi `Abasah bint al-Fadl, yang melahirkan seorang anak bernama Salih. Kemudian Ummu Abi `Abasah meninggal dunia. Isterinya yang kedua bernama Raihanah, yang melahirkan untuknya `Abdullah. Setelah kematian Raihanah beliau mempunyai seorang hamba wanita bernama Husn.

    Anaknya yang pertama adalah Salih bin Ahmad bin Hanbal, yang memainkan peranan besar mengembangkan ajaran bapanya. Salih dilantik menjadi hakim di Asfahan dan meninggal pada tahun 265 H. Beliau mempunyai seorang anak bernama Zuhair bin Salih, seorang perawi hadith yang thiqah.

    Anaknya yang kedua adalah `Abdullah bin Ahmad bin Hanbal, yang banyak meriwayatkan pandngan dan fatwa bapanya. `Abdullah dikurniakan daya ingatan yang kuat dan banyak mengingati hadith. Beliau meninggal dunia padatahun 290 H.

    Al-Imam Ahmad juga mempunyai anak-anak bernama Zainab, al-Hasan, al-Husain dan Sa`id daripada hamba perempuannya Husn.

    Guru-gurunya

    Di dalam citanya mengejar ilmu, al-Imam Ahmad bin Hanbal telah bertemu ramai orang guru, diriwayatkan di dalam Al-Manaqib oleh Ibn al-Jawzi berjumlah lebih 100 orang. Namun dua daripadanya telah memainkan peranan yang paling besar dalam usaha pencarian ilmunya, mereka adalah Hushaim bin Bashir dan al-Imam al-Shafi`i.

    Hushaim bin Bashir dilahirkan pada tahun 104 H, juga merupakan guru kepada al-imam al-Shafi`i. Al-Imam Ahmad telah mula berjumpa Hushaim pada umurnya yang muda yakni 16 tahun. Hushaim pula berguru dengan ramai tabi`in terpelajar seperti `Amr bin Diinar dan Al-Zuhri. Hushaim berasal dari Bukhara, tetapi telah mengembara ke banyak tempat untuk mencari ilmu, seperti Makkah, al-Basrah, Kufah dan kemudiannya kembali ke Baghdad untuk mengajarkan ilmu. Hushaim merupakan guru yang paling banyak mempengaruhi keilmuan al-Imam Ahmad bin Hanbal, yang pernah berkata: “Aku menghafal semua daripada Hushaim sebelum kematiannya.”

    Al-Imam Muhammad bin Idris al-Shafi`i merupakan seorang lagi guru kepada Ahmad bin Hanbal. Al-Imam Ahmad berjumpa Al-Imam al-Shafi`i di Makkah setelah kematian gurunya Hushaim. Berasal dari Gaza, al-Imam al-Shafi`i dikenali dengan kefasihannya, kepandaiannya di dalam Bahasa Arab, daya ingatannya yang kuat, suara percakapannya yang merdu dan kecintaannya kepada ilmu. Beliau juga belajar daripada ramai guru yang masyhur seperti al-Imam Malik, Sufyan bin `Uyainah dan Muslim bin Khalid al-Zinji. Beliau amat dikagumi oleh al-Imam Ahmad bin Hanbal yang pernah berkata kepada anaknya: “Wahai anakku! Al-Shafi`i adalah seperti matahari kepada bumi dan kesihatan kepada manusia. Tanyalah dirimu, adakah benda lain yang lebih penting daripada dua benda ini?”

    Selain daripada al-Imam al-Shafi`i, Ahmad bin Hanbal juga berguru mengenai hadith dan fiqh dengan al-Imam Abu Yusuf, seorang murid al-Imam Abu Hanifah yang terkenal.

    Anak-anak Muridnya

    Ramai anak-anak muridnya yang meriwayatkan hadith dan ajaran-ajaran daripada al-Imam Ahmad bin Hanbal. Antaranya adalah kedua anaknya `Abdullah dan Salih, dua imam besar hadith yakni al-Imam al-Bukhari dan al-Imam Muslim[9], juga Ibrahim al-Harbi, Ibrahim bin Hani’, Abu Bakr al-Marruzi, Abu Bakr al-Athram, Abu al-Harith Ahmad, Abu al-Muzfir Isma`il, Bishir bin Musa, Bakr bin Muhammad, Abu Daud al-Sijistani, `Abdullah bin Fawran[10] dan ramai lagi.

    D. Mutiara Peninggalan Ahmad bin Hanbal

    Karya-karya dan Ajarannya

    Banyak mutiara ajaran al-Imam Ahmad ditinggalkan dalam bentuk pengajaran, pandangan dan fatwa-fatwanya, yang disampaikan melalui kelas-kelas pengajiannya. Beliau dikatakan mengadakan dua bentuk kelas pengajian – satu di rumahnya untuk anak-anak dan murid-muridnya, dan satu lagi di masjid untuk masyarakat umum serta murid-muridnya juga. Kelas pengajiannya di masjid diadakan selepas salat `Asar.

    Al-Imam Ahmad tidak akan berkata melainkan setelah ditanya, melainkan ketika beliau sedang mengajarkan daripada karyanya al-Musnad. Apabila beliau memberikan fatwa dan pandangannya, beliau melarang murid-muridnya mencatat atau melaporkannya daripadanya, kerana beliau menganggap ilmu agama adalah hanya apa yang tertulis di dalam Kitab Allah dan al-Sunnah.

    Karya al-Imam yang dikenali sebagai al-Musnad dianggap karya hadith terbesar pada zamannya dan zaman selepasnya. Ia mengandungi banyak hadith Rasulullah (s), kata-kata sahabat serta tabi`in. Di dalamnya terdapat matan dan sanad hadith yang setanding dengan hadith-hadith riwayat al-Imam al-Bukhari dan al-Imam Muslim tetapi mereka berdua tidak meriwayatkannya, malah tidak juga oleh empat imam hadith yang lain (Abu Daud, al-Tirmizi, al-Nasa’i dan Ibn Majah)[11].

    Al-Musnad mengandungi lebih kurang 30 000 hadith, yang dipilihnya daripada lebih 700 000 hadith yang didengarinya sepanjang kembaranya.

    Al-Imam pernah berkata kepada anaknya `Abdullah: “Jagalah al-Musnad ini, kerana ia akan menjadi ikutan untuk orang ramai.”

    Ajaran al-Imam Ahmad bin Hanbal mengenai ciri-ciri aqidah Islam ada diriwayatkan di dalam karya Tabaqat al-Hanabilah oleh Qadi Muhammad bin Abi Ya`la, dan mutiara-mutiara ini pernah diterbitkan, antaranya oleh majalah al-Mujahid dan buku Usul al-Sunnah li al-Imam Ahl al-Sunnah Ahmad bin Hanbal yang disusun oleh Abu `Abd al-Rahman Fawwaz Ahmad Zumarli (terjemahan Inggeris terbitan al-Maktabah al-Salafiyyah, UK, 1997). Karya kedua juga memuatkan huraian mengenai ciri-ciri mu’min daripada kalangan Ahl al-Sunnah wa al-Jama`ah, yang juga diambil dari karya Tabaqat al-Hanabilah.

    Kata-kata Hikmahnya

    Banyak kata-kata hikmah telah diriwayatkan daripada al-Imam Ahmad bin Hanbal. Ia menyentuh tentang pelbagai aspek kehidupan, mencerminkan ketajaman fikiran dan keindahan berkata-kata yang dipunyai oleh al-Imam.

    Di antara kata-kata hikmahnya[12]:

    Sedikit daripadanya adalah mencukupi, sedangkan banyak daripadanya tidak mencukupi.”

    Apa yang kurang daripada kehidupan di dunia ini bererti kurang hisab untuknya.”

    Apabila ditanya mengenai kemuliaan al-Imam berkata: “Ia adalah meninggalkan apa yang disukai demi apa yang ditakuti.”

    Dan pesannya kepada anaknya `Abdullah: “Wahai anakku! Berniat baiklah, kerana sesungguhnya engkau di dalam keadaan terpuji selagi engkau berniat baik.”

    Sibukkanlah dirimu dengan perbuatan baik dan bersegeralah melakukan kebaikan sebelum sesuatu menghalang kamu melakukannya.”

    Keteguhannya Berpegang Pada Al-Sunnah

    Al-Imam Ahmad amat teguh pegangannya terhadap al-sunnah. Telah berkata `Abdul Malik al-Maimuni: “Mataku tidak pernah menemui seseorang yang lebih baik daripada Ahmad bin Hanbal, dan aku tidak pernah menjumpai seorang ahli hadith yang meletakkan kepentingan terhadap larangan Allah dan sunnah Rasulullah (s) yang lebih daripada beliau. Sekiranya sesuatu riwayat itu sahih, maka tiada orang yang memegang teguh kepadanya lebih daripada beliau.”

    Abu Bakar al-Athram pula berkata: “Mengenai perkara agama yang kami dengar daripada Abu `Abdullah (al-Imam Ahmad), sekiranya terdapat hadith daripada Rasulullah (s) mengenai perkara itu, beliau tidak akan menerima kata-kata sahabat atau yang selepas mereka, sekiranya ia bercanggah dengan hadith itu.”

    Dan diriwayatkan pula oleh al-Marruzi: “Ahmad berkata kepadaku, ‘Aku tidak meriwayatkan sesuatu hadith daripada al-Rasul (s) melainkan setelah aku beramal dengannya. Maka, apabila aku mengetahui al-Rasul (s) melakukan bekam dan memberi upah satu dirham kepada Abu Tibah, aku pun melakukan bekam dan memberi upah tukang bekam itu satu dinar.’”

    Dan al-Imam amat memandang tinggi akan ahl al-sunnah. Kata beliau (diriwayatkan oleh al-Fadl bin Ahmad al-Zubaidi): “Aku mendengar Ahmad bin Hanbal berkata apabila datang ulama’ hadith dengan bekas dakwat mereka: ‘Ini (bekas dakwat) adalah cahaya-cahaya Islam.’”

    Beliau pernah ditanya (diriwayatkan oleh Muhammad bin Ahmad bin Abi al-Thalj) mengenai siapakah yang lebih baik, adakah orang yang menulis hadith, ataupun orang yang berpuasa dan salat, dan dijawab olehnya: “Orang yang menulis hadith.” Apabila ditanya lagi beliau menjelaskan: “Agar tidak dikatakan oleh seseorang: ‘Aku melihat orang melakukan sesuatu, maka aku pun mengikutnya.’”

    Ketegasannya Terhadap Ahli Bida`ah

    Kecintaannya yang amat mendalam terhadap al-sunnah melahirkan kebenciannya terhadap bid`ah dan orang-orang yang melakukannya. Beliau bukan sahaja menempelak dan menjauhi ahli-ahli bid`ah, malah berhati-hati dengan sesiapa yang mempunyai hubungan dengan ahli-ahli bid`ah. Abu Daud al-Sijistani pernah bertanya kepada al-Imam Ahmad: “Sekiranya aku melihat seorang di kalangan ahl al-sunnah bersama dengan seorang di kalangan ahl al-bid`ah, perlukah aku berhenti bercakap dengannya?” Al-Imam menjawab: “Tidak, malah sebaliknya engkau hendaklah memberitahunya bahawa orang yang dijumpainya itu seorang ahl al-bid`ah. Sekiranya dia berhenti berjumpa dengannya, maka baiklah. Sekiranya tidak, anggaplah dia bersama-sama dengannya (yakni juga ahl al-bid`ah). Kerana Ibn Mas`ud pernah berkata: Seseorang itu adalah menurut teman yang disimpan olehnya.”

    Zaman di mana al-Imam hidup merupakan zaman yang penuh cabaran, di mana perkara-perkara bid`ah dipegang dan disebarkan, sehingga al-Imam berkata: “Aku tidak tahu zaman yang mana orang ramai perlu mempelajari ilmu hadith lebih daripada zaman ini.” Apabila ditanya mengapa beliau menjawab: “Bid`ah telah muncul, dan sesiapa yang tidak mempunyai pengetahuan mengenai hadith akan jatuh ke dalamnya.”

    Pengaruh al-Imam Ahmad bin Hanbal Di Dalam Bidang Fiqh

    Di dalam bidang fiqh, ajaran Al-Imam Ahmad berkembang dengan para pengamalnya ke serata dunia, terutama di negeri Palestin dan Arab Saudi. Di Arab Saudi, setelah `Abd al-`Aziz bin al-Sa`ud berjaya menawan seluruh semenanjung Arab dan menubuhkan dinasti Saudi, beliau menjadikan Mazhab Hanbali sebagai asas undang-undang kerajaan negara itu[13]

    Sumber rujukan paling utama di dalam Mazhab Hanbali – sebagaimana tiga mazhab besar yang lain – adalah al-Qur’an dan al-Sunnah. Walaubagaimanapun al-Imam Ahmad meletakkan syarat bahawa sesuatu hadith itu perlulah di dalam kategori marfu` (yakni disandarkan terus kepada al-Nabi).

    Beliau juga menerima ijma` oleh para sahabat mengenai sesuatu perkara sebagai satu sumber hukum. Walaubagaimanapun pada pandangan beliau ijma` di kalangan generasi selepas sahabat adalah tidak tepat kerana besarnya bilangan ulama dan meluasnya penyebaran mereka di seluruh empayar Islam.

    Apabila berlaku perbezaan pandangan di kalangan para sahabat, beliau akan menerima pelbagai pandangan yang berbeza itu. Apabila sesuatu hukum masih belum dapat diputuskan melaliu sumber-sumber hukum ini, beliau akan mengutamakan hadith da`if daripada pandangan beliau sendiri (yakni qias), dengan syarat keda`ifan hadith itu bukan disebabkan oleh perawinya seorang fasiq atau pembohong. Dan sebagai langkah terakhir, apabila tiada sumber lain dapat digunakan, barulah al-Imam Ahmad terpaksa menggunakan prinsip al-qiyas untuk mengeluarkan hukum.[14]

    Penutup

    Begitulah serba ringkas riwayat hidup seorang imam tersanjung, seorang `alim, seorang yang mengangkat martabat sunnah dan seorang yang menundukkan bid`ah. Betapa besar sumbangannya di dalam bidang ilmu hadith dan fiqh, dan betapa mulia peribadinya sebagai seorang hamba Allah.

    Sebagai penutup, pengkaji ingin menukilkan kata-kata Abu al-Hasan al-Ash`ari mengenai al-Imam Ahmad bin Hanbal:

    “Kata-kata kami yang kami pegang dan menganggapnya sebagai agama ini adalah: Berpegang teguh dengan Kitab Allah, dan dengan Sunnah Rasul (s), dan apa yang diriwayatkan daripada para sahabat, para tabi`in dan imam-imam hadith. Inilah yang menjadi pegangan kami, dan pegangan Abu `Abdullah Ahmad bin Hanbal – semoga Allah memuliakan wajahnya, mengangkat darjatnya dan memberikannya sebesar-besar ganjaran – dan kami menjauhkan diri daripada orang-orang yang menyalahi kata-katanya. Beliau adalah seorang imam yang mulia lagi sempurna, dan dengannya Allah telah menjelaskan kebenaran, membuang kesesatan dan menjelaskan manhaj ini, dan dengannya Allah telah menghancurkan bid`ah mereka yang melakukan bid`ah, kesesatan mereka yang sesat, dan kesangsian mereka yang sangsi. Semoga Allah merahmati beliau, imam yang paling utama.”[15]


    Rujukan

    Abū Amīnah Bilāl Philips, The Evolution of Fiqh, Tawheed Publications (UK), 1990.

    Ahmad bin Hanbal, Foundations of The Sunnah, terjemahan Inggeris Usul al-Sunnah oleh Amjad ibn Muhammad Rafiq, Salafi Publications (UK), 1997.

    Muhammad Abū Zahrah, Ushul Fiqh, terjemahan Melayu Usūl al-Fiqh oleh Saefullah Ma`shum, Pustaka Firdaus (Indonesia), 2002.

    Salahuddīn Āli Abdul Mawjud, The Biography of Imam Ahmad bin Hanbal, terjemahan Inggeris oleh Sameh Strauch, Maktabah Darus Salam (Riyadh), 2006.

    Nota Akhir

    [1] The Biography of Imam Ahmad bin Hanbal, Salahudin Ali Abdul Mawjud, pp. 9-10.

    [2] Satu bandar di Turkmenistan.

    [3] Salahuddin Ali Abdul Mawjud, p. 13.

    [4] Salahuddin Ali Abdul Mawjud, pp. 21-25.

    [5] Foundations of The Sunnah, Ahmad bin Hanbal, p. 75.

    [6] Salahuddin Ali Abdul Mawjud, p. 59.

    [7] Salahuddin Ali Abdul Mawjud, p. 15.

    [8] Surah al-Mulk 67:30.

    [9] The Evolution of Fiqh, Abu Aminah Bilal Philips, p. 86.

    [10] Salahuddin Ali Abdul Mawjud pp. 101-112.

    [11] Salahuddin Ali Abdul Mawjud pp. 37-38.

    [12] Salahuddin Ali Abdul Mawjud, pp. 123-126.

    [13] Abu Aminah Bilal Philips, pp 86-87.

    [14] Di dalam Biography of Imam Ahmad bin Hanbal, disebutkan bahawa al-Imam dan murid-muridnya juga menggunakan kaedah al-Maslahah al-Mursalah dan al-Isthishab dalam mengeluarkan hukum, Salahuddin Ali Abdul Mawjud pp. 62-66.

    [15] Daripada al-Ibanah `an Usul al-Diyanah, dinukilkan dalam Usul al-Sunnah.

    Piagam Madīnah

    Piagam Madīnah: Keistimewaannya Sebagai Perlembagaan Bertulis

    Pengenalan

    Peristiwa penghijrahan Nabī Muhammad (s) ke al-Madīnah memberikan suatu implikasi yang besar terhadap sejarah tamadun Islām. Dengannya terbentuklah sebuah negara Islām pertama, yang mempunyai kawasan dan sistem-sistem pemerintahan yang tertentu.

    Hijrah ini sebenarnya merupakan suatu keperluan kepada Islām pada waktu itu sebagai suatu gerakan ideologi, kerana dengannya Islām mendapat kekuasaan politik untuk mentadbir. Dengan hijrah ini juga tergeraklah shakhsiah muslimah yang sentiasa menginginkan kebebasan untuk mengabdikan diri sepenuhnya kepada Allāh, Rabb sekelian alam.

    Asas kepada pembentukan negara Islām al-Madīnah adalah sebuah dokumen bertulis yang dipanggil Sahīfah al-Madīnah atau Piagam Madīnah, yang kewujudannya direkodkan di dalam karya-karya sejarah. Piagam Madīnah boleh dianggap sebagai sebuah perlembagaan bertulis, kerana ia menetapkan batas undang-undang, prinsip-prinsip asas pentadbiran dan gariskerja menjaga keamanan al-Madīnah sebagai sebuah negara berdaulat.

    Kajian ini berobjektif menerangkan keistimewaan Piagam Madīnah sebagai sebuah perlembagaan bertulis serta implikasinya kepada institusi pemerintahan Negara Islām al-Madīnah dan sejarah Islām.

    Definisi

    Piagam Madīnah

    Nama asal dokumen Piagam Madīnah ini adalah Sahīfah al-Madīnah, atau dikenali juga sebagai al-Sahīfah. Di dalam Bahasa Melayu selain daripada Piagam Madīnah, ia juga disebut sebagai Perjanjian Madīnah atau Carta Perjanjian Madīnah. Di dalam Inggeris, Sahīfah al-Madīnah disebut sebagai the Charter of Madīnah atau the Constitution of Madīnah[1], ataupun lebih ringkasnya sebagai The Charter, The Document atau The Covenant.

    Perlembagaan

    Perlembagaan didefinisikan sebagai ‘undang-undang atau peraturan negeri, dasar pemerintah negeri’ menurut Kamus Dewan. Manakala di dalam bahasa Inggeris ia disebut sebagai constitution, yang didefinisikan sebagai ‘satu badan yang mengandungi prinsip-prinsip asas yang digariskan dan dipersetujui, yang dengannya sesuatu negeri atau organisasi itu ditadbir[2].

    Walaupun secara fizikalnya Piagam Madīnah mungkin berbeza dengan perlembagaan yang ada di negara-negara di dunia pada hari ini, tetapi istilah ‘perlembagaan’ sesuai digunakan untuk Piagam Madīnah[3].

    Penghijrahan ke Madīnah

    Peristiwa hijrah umat Islām dari Makkah ke al-Madīnah (ketika itu dikenali sebagai Yathrib) berlaku pada tahun 622 Masihi, setelah golongan kafir Quraysh mengenakan pelbagai ujian, tekanan dan seksaan ke atas mereka. Yang pertama berhijrah ke al-Madīnah di antara mereka adalah Abū Salāmah yang berhijrah setahun sebelum Bay`ah al-`Aqabah[4]. Seterusnya umat Islām Makkah beransur-ansur berhijrah ke al-Madīnah, dan kemudiannya Nabī Muhammad (s) sendiri setelah menerima wahyu melalui Jibril akan perancangan mushrikin Quraysh untuk membunuh baginda.

    Dari segi kepentingan peribadi, peristiwa hijrah adalah tidak lebih daripada pengorbanan harta demi keselamatan diri. Tetapi daripada kacamata Islām, ia mempunyai nilai yang amat tinggi. Zakaria Bashier mengungkapkan bahawa hijrah adalah hasil suatu jihad yang membenarkan seseorang Muslim mengangkat martabatnya di sisi Allāh dengan mengamalkan segala suruhanNya di dalam kebebasan, kerana di dalam diri seorang Muslim, imannya adalah nilai dan idealisma tertinggi[5].

    Peristiwa hijrah ini adalah berperanan kepada pembentukan negara Islām (dār al-Islām), yang didefinisikan sebagai sebuah negara atau kawasan yang di dalamnya undang-undang syari`ah Islām adalah sistem pemerintahan tertinggi. Hanya di dalam negara Islām segala hukum-hakam syariah Islām dapat dilaksanakan sepenuhnya, umat Islām dapat mengamalkan ajaran-ajaran Islām, dan agama Islām dapat disebarkan tanpa sebarang penentangan dan kezaliman.[6]

    Teras Pembinaan Masyarakat

    Setelah peristiwa hijrah, sejarah menyaksikan kebangkitan suatu masyarakat Islām di al-Madīnah, yang menzahirkan bahawa Islām itu bukan hanya merupakan kepercayaan di dalam hati semata-mata, tetapi adalah juga suatu kuasa yang berupaya membentuk masyarakat, yang berupaya mentadbir dan menjalankan sistem-sistem kenegaraan, dan yang berupaya mempertahankan dirinya daripada serangan-serangan musuh.

    Pembinaan masyarakat Islām yang unggul di Madīnah adalah berteraskan kepada beberapa faktor, menurut Zakaria Bashier[7]:

    1. Pembudayaan al-Qur’ān

    2. Pembinaan masjid al-Nabī

    3. Ketinggian akhlak al-Nabī (s)

    4. Persaudaraan Muslim

    5. Pensyariatan salat berjamaah

    6. Pembinaan negara Islām

    7. Pembentukan tentera Islām

    Negara Islām Madīnah

    Suatu keunikan Islām berbanding agama lain, adalah agama Islām berkehendakkan sesungguh-sungguhnya kepada sebuah negara. Dan konsep kenegaraan Islām adalah berpaksikan penyerahan dan ketundukan total kepada Allāh, Rabb sekalian alam.

    Firman Allah Ta`ala maksudnya: “Katakanlah: ‘Sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allāh Tuhan sekalian alam.’ ” (al-An`ām 6:162)

    Kepemimpinan Nabī Muhammad (s) sebagai ketua negara di Madīnah bukanlah melalui kekerasan, sebaliknya baginda diterima oleh dua qabilah utama di Madīnah ketika peristiwa Bay`ah al-`Aqabah sebelum hijrah. Dengan bay`ah ini, termaterilah penerimaan autoriti al-Nabī (s) sebagai ketua agama dan ketua politik oleh penduduk Madīnah.

    Apabila akhirnya al-Nabī (s) tiba di al-Madīnah, maka terbentuklah al-Madīnah sebagai sebuah negara Islām, dan perlembagaan bagi negara Islām pertama ini tertera di dalam sebuah dokumen yang dipanggil Sahīfah al-Madīnah (Piagam Madīnah).

    Keutamaan dan kepentingan Piagam Madīnah dalam usaha pembentukan masyarakat baru di al-Madīnah ini digambarkan oleh al-Shaykh Muhammad Sa`īd Ramadān al-Būtī apabila beliau memilihnya sebagai satu daripada tiga asas terpenting (selain pembinaan masjid al-Nabī dan persaudaraan Muslim)[8].

    Piagam Madīnah (Sahīfah al-Madīnah)

    Piagam Madīnah ditulis dengan dibacakan oleh Nabī Muhammad (s) sendiri, dan dipersetujui oleh kumpulan-kumpulan besar di Madīnah. Pihak pertama (first party) piagam adalah al-Rasūl (s) sendiri, manakala pihak kedua (second party) terdiri daripada:

    1. al-Muhājirūn (orang Islām Quraysh yang berhijrah dari Makkah)

    2. al-Ansār (daripada segi bahasanya bererti ‘penolong’, ia bermaksud penduduk Islam al-Madīnah, yang terdiri daripada golongan al-Aws dan Khazraj)

    3. pelbagai kaum dan qabilah Yahudi di al-Madīnah

    Ketiga-tiga pihak ini dipanggil ahl al-Sahīfah, menunjukkan mereka sendiri menyetujui piagam ini[9]. Piagam ini menyuruh ketiga-tiga pihak mempertahankan kuasa Nabī Muhammad (s) sebagai pemerintah dan meminta suatu komitmen untuk menguatkuasakan undang-undang dan keamanan. Persetujuan mudah golongan Muhajirin dan Ansār terhadap Piagam Madīnah adalah sesuatu yang dijangkakan memandangkan mereka adalah golongan Muslimin yang komited terhadap agama dan perjuangan Rasūlullāh (s). Begitu juga, Zakaria Bashier berpendapat malah golongan Yahudi Madīnah sendiri pun sudah tentu memberikan persetujuan dan kehendak terbuka terhadap piagam melihatkan kelebihan yang diberikan untuk mereka di dalam dokumen perlembagaan tersebut[10].

    Ahli sejarah seperti Ibnu Ishāq dan Ibnu Hishām tidak menyebutkan keterangan berkaitan tarikh Piagam Madīnah mula dikarang oleh al-Nabī (s), tetapi kajian pada tema dan latarbelakang piagam menunjukkan ia disiapkan pada peringkat awal tempoh kepimpinan Rasūlullah (s) di Negara Islām Madīnah. Begitu juga, walaupun sumber sejarah tidak menyebutkan terdapatnya upacara berjabat tangan tanda persetujuan rasmi dokumen perjanjian tersebut, bentuk penulisan piagam dan cara ahl al-Sahīfah dirujuk berulang-kali di dalamnya menunjukkan ia telah dipersetujui secara rasmi[11].

    Sahīfah al-Madīnah merupakan suatu dokumen yang mengagumkan, baik daripada segi bahasa mahupun isinya. Penggunaan bahasa yang tepat dan anggun, di samping mempunyai susunan undang-undang yang lengkap dan kuat, menyerlahkan keistimewaannya, walhal pengarangnya Nabī Muhammad (s) merupakan orang yang ummi (tidak tahu menulis atau membaca).

    Terjemahan teks Piagam Madīnah di dalam Bahasa Inggeris disertakan sebagai lampiran kajian ini.

    Kepentingan Piagam Madīnah

    Berikut adalah antara kepentingan Piagam Madīnah, terutamanya sebagai suatu dokumen perlembagaan dan politik, sebagaimana yang ditulis oleh Zakaria Bashier[12]:

    1. Piagam ini merupakan batu asas pembinaan sebuah masyarakat dan negara, dengan menyediakan suatu rangkakerja politik dan undang-undang.
    2. Piagam Madīnah menandakan kelahiran suatu masyarakat yang bersatu, di bawah satu pemerintahan. Keadaan al-Madīnah yang mempunyai pelbagai bangsa dan kaum memerlukan suatu dokumen yang boleh menyatukan semua pihak, dan kepimpinan al-Nabī (s) diterima bukan sahaja di kalangan masyarakat Islām malah di kalangan masyarakat bukan Islām. Malah Islām adalah satu-satu agama yang dapat menyatukan segala perbezaan kemanusiaan ini.
    3. Piagam ini harus dilihat sebagai satu kemajuan yang besar dalam tamadun manusia, kerana berkemungkinan Piagam Madīnah merupakan kali pertama di dalam sejarah kemanusiaan sesuatu negara terbina di atas dasar ideologi dan kepercayaan.
    4. Ketiga-tiga pihak utama piagam (termasuk Yahudi Madīnah) diberikan autonomi tempatan dan kemasyarakatan, termasuk:

    (i) mengamalkan kepercayaan mereka.

    (ii) mengendalikan undang-undang dan sistem kehakiman mereka

    (iii) menjalankan aktiviti ekonomi dan perdagangan mereka

    (iv) menguruskan hal-hal kemasyarakatan, dan tiada ahli masyarakat yang akan dibiarkan tanpa bantuan.

    (v) dengan batas tertentu, untuk membuat keputusan undang-undang. Sebarang perbezaan hanya akan dirujuk kepada al-Nabī (s) apabila ia menjadi berpanjangan atau rumit.

    Walaubagaimanapun, dua perkara adalah wajib diserahkan kepada al-Nabī (s) iaitu:

    (i) perkara berkaitan peperangan atau keamanan

    (ii) perkara berkaitan hubungan penduduk Madīnah dengan Quraysh Makkah.

    Penyerahan isu perhubungan Madīnah dan Quraysh Makkah ini menunjukkan keistimewaan solidariti Madīnah terhadap Quraysh Makkah.

    1. Al-Sahīfah mengikat semua pihak agar bertanggungjawab menguatkuasakan undang-undang. Orang yang bersalah di sisi undang-undang tidak boleh dilindungi, sebarang pertelingkahan kaum hendaklah dirujuk kepada al-Nabī (s) dan keputusan baginda mestilah diterima oleh semua pihak.
    2. Satu lagi perkara di bawah piagam yang amat penting adalah komitmen semua pihak untuk turut serta di dalam peperangan, sekiranya negara dicerobohi dan dizalimi. Yahudi Madīnah juga tidak terkecuali daripada tanggungjawab ini.
    3. Negara Islām Madīnah ini merupakan contoh terbaik penzahiran teori politik Islām. Hakimiyyah adalah hak mutlak Allāh, dan manusia adalah khalifahNya yang mempunyai tanggungjawab melaksanakan hukum-hukum Pencipta mereka.
    4. Perlu dilihat juga bahawa penduduk Yahudi Madīnah diterima sebagai rakyat penuh Negara Islām Madīnah, dengan tiada perbezaan kelas. Al-Sahīfah mengumumkan hak mereka yang sama dengan hak orang Islām, dan mereka juga tidak seharusnya dizalimi.
    5. Suatu perkara yang menarik dapat dilihat daripada Piagam Madīnah juga adalah ia tidak menyebut tanggungjawab membayar jizyah oleh orang Yahudi Madīnah. Ini adalah kerana Piagam Madīnah menyuruh Yahudi Madīnah agar mengambil bahagian di dalam perang apabila kedaulatan negara dicerobohi. Manakala konsep jizyah yang diambil daripada orang bukan Islām adalah sebagai ganti kepada kewajipan mereka di dalam peperangan, maka dalam keadaan ini jizyah mereka digunakan untuk perbelanjaan peperangan[13].

    Tambahan kepada kepentingan Piagam Madīnah sebagai suatu perlembagaan dapat dilihat melalui huraian Al-Shaykh Muhammad Sa`īd Ramadān al-Būtī yang menyebut antaranya[14]:

    1. Sebagai suatu perlembagaan, ia adalah wadah ke arah pelaksanaan hukum-hukum syari`at Islāmiyyah di dalam masyarakat.

    2. Piagam Madīnah menyangkal tuduhan sesetengah pihak bahawa Islām tidak lebih daripada agama `ibadah dan hanya berkait dengan hal-hal perhambaan manusia kepada Tuhan, tetapi tidak mempunyai implikasi kenegeraan dan organisasi berperlembagaan.

    3. Piagam ini menunjukkan antara ciri-ciri masyarakat Islām adalah perpaduan atau solidariti, dengan mana seseorang juga mempunyai tanggungjawap kepada yang lain dalam hal keduniaan mahupun hal akhirat.

    4. Dapat juga dilihat di dalam Piagam Madīnah akan kesaksamaan dalam perlindungan hak asasi manusia, tanpa mengira samaada dia seorang Islām atau bukan Islām, lelaki atau wanita, selagi mana dia adalah seorang rakyat Negara Islām.

    Kesimpulan

    Maka dapat dilihat kepentingan dan besarnya erti Piagam Madīnah sebagai sebuah dokumen perlembagaan, yang mengandungi dasar-dasar yang dengannya Negara Islām pertama yakni al-Madīnah diperintah dan ditadbir. Implikasinya meliputi aspek perpaduan bangsa dan kaum, aspek kepemimpinan al-Rasūl (s) sebagai ketua negara, aspek keselamatan dan pertahanan negara, aspek kedaulatan Islām, serta aspek kebebasan beragama dan menjalankan aktiviti kemasyarakatan. Kekukuhannya sebagai satu dokumen dasar-dasar negara terbukti apabila Negara al-Madīnah bertambah kukuh seiring dengan perkembangan Islām di Tanah Arab, yang seterusnya berkembang ke seluruh pelusuk dunia sebagaimana yang disaksikan dalam sejarah.


    Rujukan

    Abū al-A`lā Mawdūdī, The Islāmic State (terbitan asal di Pakistan di bawah nama First Principles of the Islāmic State), United Kingdom Islāmic Mission (UK), 1994.

    Muhammad Sa`īd Ramadān al-Būtī, Fiqh al-Sīrah Jil. 2 (terjemahan Melayu Fiqh al- Sīrah), terjemahan oleh Mohd Darus Sanawi, Dewan Pustaka Fajar, 1997.

    Safiyy al-Rahmān al-Mubārakfūrī, Al-Rahīq Al-Makhtūm (The Sealed Nectar) (terjemahan Al-Rahīq Al-Makhtūm), terjemahan Inggeris diselia oleh `Abd al-Mālik Mujāhid, Dar al-Salam Publications (Saudi Arabia), 1996.

    Tahia al-Ismā`īl, The Life of Muhammad: His Life Based on The Earliest Sources, Ta-Ha Publishers (UK), 1988.

    Yūsuf al-Qaradāwī, Kedudukan Non-Muslim Dalam Negara Islām, terjemahan oleh Mat Saad Abd Rahman, Bahagian Hal Ehwal Islām, Jabatan Perdana Menteri, 1985.

    Zakaria Bashier, Hijra: Story and Significance, The Islāmic Foundation (UK), 1983.

    Zakaria Bashier, Sunshine at Madīnah, The Islāmic Foundation (UK), 1990.

    Rujukan Bahasa

    Dewan Bahasa dan Pustaka, Kamus Dewan Edisi Ketiga, Dewan Bahasa dan Pustaka, 2002.

    J Milton Cowan, The Hans Wehr Dictionary of Modern Written Arabic, Spoken Language Services (New York), 1976.

    Oxford University Press, The Concise Oxford Dictionary Eighth Edition, Oxford University Press (UK), 1990.

    Wikipedia (halaman web di: http://en.wikipedia.org)


    Lampiran: Teks Inggeris Piagam Madīnah

    Terjemahan dan suntingan oleh Zakaria Bashier[15], diambil daripada Sīrah Ibnu Hishām:

    The Messenger of Allāh wrote a document (stipulating the relationship) between Muhājirūn and Ansār, in which he made peace with the Jews and pledged himself to them that they will be established in security regarding their religion, wealth and property. He pledged to honour certain rights for them and demanded that they fulfill certain obligations. The Sahīfah reads:

    1. In the name of Allāh. the Compassionate the Most Merciful. This is a document written by Muhammad the Prophet (s), (governing the relations) between the believers and Muslims from Quraysh and Yathrib, and those who followed and joined them and strove with them. They are one Ummah, distinct from all men. The Muhājirūn from Quraysh. according to their established customs, are bound together and shall ransom their prisoners in the kindness and justice common among believers.

    2. The Banu `Awf, according to their established customs, are bound together as before, each group shall ransom their prisoners in the kindness and justice common among believers. The Banu Sa`idah. the Banu al-Harith, the Banu Jusham and the Banu an-Najjar are likewise.

    3. The Banu `Amr ibn `Awf, the Banu an-Nabīt and the Banu al-`Aws likewise.

    4. Believers shall not leave anyone among them in destitution by failing to give for him redemption money or blood-wit in kindness.

    5. A believer shall not take as an ally a freedman of another believer against him.

    6. The God-fearing believers shall be against who-ever rebels or him who seeks to spread injustice, or sin or aggression or spread enmity between believers; the hands of everyone of them shall be against him, even if he be a son of one of them.

    7. A believer shall not stay a believer for the sake of an unbeliever nor shall he aid an unbeliever against a believer.

    8. The bond of God is one, the least of them (believers) may give protection (to a stranger) on behalf of them. Believers are protectors one of the other, to the exclusion of outsiders.

    9. The Jew who follows us is surely entitled to our support and the same equal rights as any one of us. He shall not be wronged nor his enemy be assisted ‘Ghairu mazlumin wala mutanassiriina `alayhim’.

    10. The peace of believers is one and indivisible; no believer shall make a separate peace without other believers, when they are engaged in war in the way of God, except when conditions are deemed fair and equitable to all.

    11. In every foray (Sariyah), a rider must take another behind him. The believers must avenge the blood of one another, if anyone of them fails fighting in the cause of God. The God-fearing believers follow the best and most upright guidance.

    12. No polytheist shall take the property or person of Quraysh under his protection nor shall he intervene on their behalf against a believer.

    13. Whoever is convicted of deliberately killing a believer without righteous cause, shall be liable to retaliation, unless the next of kin is satisfied (with blood money). The believers shall all be against him, and they are bound to keep him under their custody (until either the next of kin is satisfied or retaliation takes place).

    14.  It shall not be lawful to a believer who has accepted this document as binding, and who believes in God and the last day, to help an evil-doer or to shelter him. The curse of God and His anger on the day of resurrection will be upon him if he does, and neither repentance nor ransom will be received from him.

    15. Whenever you have a disagreement amongst you, it must be referred to Allāh Subhanahu wa Ta`ala and to Muhammad (s).

    16. The Jews shall contribute to the cost of war, so long as they are fighting alongside the believers.

    17. The Jews of Banu `Awf are one Ummah with the Muslims; the Jews have their religion and the Muslims have theirs, their freedmen and their persons shall be protected except those who behave unjustly or sinfully. For they hurt but themselves and their families. The same applies to the Jews of Banu an-Najjar, Banu al-Harith, Banu Sa`idah, Banu Jusham, Banu al-`Aws, Banu Tha`labah and the Jafnah, a clan of the Thalabah and Banu al-Shutaybah. Doing good deeds is a protection against sinfulness. The freedmen of Tha’labah are as themselves. The close friends of the Jews are as themselves.

    18. None of them shall go out to war, save with the permission of Muhammad [ ]. But none shall be prevented from taking revenge for a wound inflicted upon him. Whoever kills a man, kills himself and his household, unless it be one who has wronged him, for God would accept that.

    19. The Jews must bear their expenses and the Muslims bear theirs. Each must help the other against anyone who attacks the people of this document. Their condition must be one of mutual advice, consultation and charity rather than harm and aggression.

    20. No man is liable for a crime committed by his ally. Support must be given to him who is wronged. The Jews must spend of their wealth, along with the believers, so long as fighting continues.

    21. Yathrib shall be a sanctuary for the people of this document. A stranger under protection shall be as his protecting host, unharmed and committing no crime. A woman shall not be given protection without the consent of her family.

    22. If any dispute likely to cause trouble should arise among the people of this document, it must he referred to Allāh, and to Muhammad (s).

    23. God approves and is pleased with the piety and goodness in this document.

    24. Quraysh and their helpers shall not be given protection.

    25. The people of this document are bound to help one another against any attack on Yathrib. If they are called to make peace and maintain it, they must do so; and if they make a similar demand on the Muslims, it must be carried out except with one who insists on fighting against their religion.

    26. To every small group belongs the share which is their due as members of the larger group which is party to this covenant. The Jews of the Aws and their clients, are entitled to the same rights as any other party to this document, together with the goodness and charity from all parties to it. Charity and good deeds exclude sinfulness and wrongdoing.

    27. There is no responsibility except for one’s own deeds.

    28. God approves of such truth and goodness as is included in this document.

    29. This document shall not constitute any protection for the unjust or the wrongdoers.

    30. Whoever goes out to fight or stays at home is safe in the city, unless he has committed an injustice or a crime.

    God is the protector of whoever honours (his commitment to the Sahīfah) and is God-fearing and so is Muhammad (s), the Messenger of God.

    Nota Akhir

    [1] Wikipedia.

    [2] Concise Oxford Dictionary.

    [3] Muhammad Sa`īd Ramadān al-Būtī, p. 288.

    [4] Safiyy al-Rahmān al-Mubārakfūrī, p. 163.

    [5] Zakaria Bashier, Hijra: Story and Significance, p. 89.

    [6] Lihat perbincangan mengenai Dar al-Islam dan Dar al-Harb oleh Zakaria Bashier di dalam Hijra: Story and Significance dan Sunshine at Madinah).

    [7] Zakaria Bashier, Sunshine at Madinah, pp. 45-87.

    [8] Muhammad Sa`īd Ramadān al-Būtī, p. 271.

    [9] Zakaria Bashier, Sunshine at Madinah, p. 100.

    [10] Ibid., p. 100.

    [11] Ibid., p. 103.

    [12] Ibid., pp. 108-115.

    [13] Yūsuf al-Qaradāwī, p. 32.

    [14] Muhammad Sa`īd Ramadān al-Būtī, p. 289.

    [15] Zakaria Bashier, Sunshine at Madinah, pp. 104-108.

    Pemilihan Pasangan Hidup

    Pemilihan Pasangan Hidup – Langkah Pertama Pendidikan Keluarga


    Keluarga Solehah – Suatu Impian

    Pembinaan sesuatu keluarga adalah lebih daripada hasil naluri prokreatif manusia, ia adalah juga suatu institusi kemanusiaan yang mempunyai matlamat-matlamat tertentu. Perkahwinan juga merupakan suatu pengiktirafan bahawa manusia mempunyai kecintaan semulajadi terhadap pasangan dan anak-pinaknya. Firman Allah Ta`ala maksudnya:

    Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaannya dan rahmatNya, bahawa ia menciptakan untuk kamu, isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikannya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan bagi orang-orang yang berfikir.” [al-Rūm 30:21]

    FirmanNya lagi maksudnya: “Dihiaskan (dan dijadikan indah) kepada manusia: kesukaan kepada benda-benda yang diingini nafsu, iaitu perempuan-perempuan dan anak-pinak, harta benda yang banyak, dari emas dan perak, kuda peliharaan yang bertanda lagi terlatih, dan binatang-binatang ternak serta kebun-kebun tanaman. Semuanya itu ialah kesenangan hidup di dunia, dan (ingatlah) pada sisi Allāh ada tempat kembali yang sebaik-baiknya.” [Āl `Imrān 3:14]

    Dan firman Allāh lagi (maksudnya):

    Maksudnya: “Dan Allah menjadikan bagi kamu dari diri kamu sendiri pasangan-pasangan (isteri), dan dijadikan bagi kamu dari pasangan kamu anak-anak dan cucu-cicit, serta dikurniakan kepada kamu dari benda yang baik lagi halal.” [al-Nahl 16:72]

    Kerana itulah Islām mensyariatkan perkahwinan – sebagai suatu institusi yang diwahyukan[1] – dalam menyalurkan fitrah manusia ke dalam suatu ikatan yang sah di sudut agama, di samping menjaga kehormatan dan menyucikan zuriat.[2]

    Telah diriwayatkan daripada `Abdullāh bin Mas`ūd bahawa Rasūlullāh (s) bersabda:

    يَا مَعْشَرَ الشَّبَابِ ، عَلَيْكُمْ بِالْبَاءَةِ ، فَإِنَّهُ أَغَضُّ لِلْبَصَرِ وَأَحْصَنُ لِلْفَرْجِ

    Maksudnya: “Wahai pemuda-pemuda! Sesiapa di antara kamu yang mampu berkahwin hendaklah berbuat demikian, kerana ia sesungguhnya mengawal pandangan dan menjaga kehormatan…” [al-Bukhārī, Muslim]

    Begitu pentingnya institusi perkahwinan di dalam Islām sehinggakan al-Rasūl (s) pernah memarahi beberapa orang yang mahu meninggalkannya (perkahwinan):

    أَنْتُمُ الَّذِينَ قُلْتُمْ كَذَا وَكَذَا ، أَمَا وَاللَّهِ إِنِّي لَأَخْشَاكُمْ لِلَّهِ وَأَتْقَاكُمْ لَهُ لَكِنِّي أَصُومُ وَأُفْطِرُ ، وَأُصَلِّي وَأَرْقُدُ ، وَأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ ، فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي

    Maksudnya: “… Kamu yang berkata sekian dan sekian! Demi Allāh sesungguhnya akulah yang lebih takut dan lebih bertaqwa kepada Allāh daripada kamu, tetapi aku salat dan aku juga tidur, aku berpuasa dan aku juga makan, aku juga berkahwin dengan perempuan. Maka sesiapa yang tidak menyukai sunnahku bukanlah ia daripada kalanganku.” [al-Bukhārī, Muslim]

    Di dalam membina sesuatu keluarga, boleh dikatakan setiap orang mempunyai cita-cita untuk mempunyai anak-anak dan isteri yang solehah (baik), sebagaimana yang diungkapkan di dalam doa (maksudnya):

    Maksudnya: “Dan juga mereka yang berdoa dengan berkata: ‘Wahai Tuhan kami, kurniakanlah kami daripada isteri-isteri dan zuriat keturunan kami, perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami pemimpin bagi orang-orang yang bertaqwa’ ”. [al-Furqān 25:74]

    Di dalam konteks kemanusiaan yang lebih besar, keluarga yang unit merupakan unit asas masyarakat sudah tentu memainkan peranan yang penting di dalam membentuk acuan masyarakat. Maka pembinaan masyarakat yang baik bermula darpada penghasilan unit-unit keluarga yang baik. Begitu juga sebaliknya, kegagalan institusi keluarga membentuk akhlak dan kualiti yang baik akan memberi kesan negatif terhadap generasi kemasyarakatan secara keseluruhan.

    Asas Binaan Yang Rapuh

    Tetapi realitinya tidaklah semudah segala idealisma ini. Berapa banyak contoh kegagalan keluarga melahirkan anak-anak yang baik dan memberi manfaat kepada masyarakat. Meski bermula daripada individu-individu yang baik, berapa banyak keluarga yang gagal memenuhi impian yang ditanam oleh perintisnya (yakni ibubapa itu sendiri) ketika mula melangkah ke gerbang perkahwinan. Berapa banyak anak orang-orang yang terpelajar ataupun bergelar ustaz atau ustazah tetapi membesar dengan tidak memenuhi aspirasi ibubapanya, malah melahirkan contoh kerosakan moral dan nilai.

    Tanyalah mana-mana ibu atau bapa kepada anak-anak remaja bermasalah, sudah tentu mereka mengatakan mereka masih berhajatkan anak-anak yang salih. Tiada ibubapa yang mengakui mereka mengingini anak-anak mereka menjadi penyumbang kepada kebejatan sosial yang amat luas pada hari ini.

    Jadi Di Mana Silapnya?

    Akan fenomena kerosakan akhlak dan sosial yang ditunjukkan oleh generasi anak-anak hari ini, pelbagai pihak telah dipersalahkan. Mereka termasuklah guru-guru di sekolah dan institusi pengajian, sistem pendidikan, media dan kementerian penerangan, kerajaan tempatan (yang gagal menyediakan aktiviti-aktiviti berfaedah untuk anak-anak, misalnya), pengaruh rakan sebaya, faktor persekitaran, pengaruh luaran dan masyarakat Barat, di antara lainnya.

    Walaupun tidak dinafikan segala yang tersebut memainkan peranan dalam membentuk persekitaran pembangunan anak-anak, tetapi adalah sesuatu yang tidak dapat dinafikan bahawa ibubapa adalah sebenarnya faktor paling utama dalam menentukan kejayaan pendidikan anak-anak. Mereka tidak dapat lari daripada hakikat ini dan tidak sepatutnya menuding jari ke arah orang lain apabila pendidikan ini tidak berjaya. Ibu sebenarnya bukan hanya seorang yang menyediakan makanan dan keperluan lain di rumah. Bapa sebenarnya bukan hanya seorang yang bertugas mencari nafkah keluarga. Peranan mereka adalah lebih daripada itu. Ibubapa sebenarnya bukan sahaja punya tanggungjawab fizikal, tetapi juga spiritual, emosional dan pendidikan sesuatu keluarga.[3]

    Kajian telah menunjukkan bahawa kedua-dua ibubapa berperanan dalam pembentukan peribadi anak-anak yang sempurna. Secara umumnya anak-anak yang membesar tanpa kehadiran salah seorang daripada ibu atau bapanya mempunyai kekurangan berbanding mereka yang mempunyai kedua-dua ibubapa yang memainkan peranan penuh dalam pendidikan keluarga.

    Pemilihan Pasangan Hidup – Langkah Pertama

    Pendidikan keluarga memerlukan perancangan awal, kerana perjalanannya jauh dan tidak mudah. Ia memerlukan kebijaksanaan, ketahanan dan yang lebih penting lagi persediaan dalam diri kedua-dua ibubapa. Maka adalah satu faktor penting untuk kedua-dua ibubapa mempunyai kesefahaman dan keseragaman dalam membentuk gagasan pendidikan keluarga. Jika ini tidak diperhatikan dengan sewajarnya pada peringkat awal pembinaan keluarga, maka kemungkinan besar akan berlaku pergeseran dalam antara idealisma ibu dan bapa. Percanggahan idealisma dan aspirasi yang serius dan tidak dapat diselaraskan berkemungkinan pula akan terpaksa mengorbankan integriti pembinaan keluarga yang diidam-idamkan. Dan sesuatu yang menyedihkan pula apabila kedua-dua ibubapa menyedari hakikat ini sebenarnya sudah terlalu lewat kerana perkahwinan telah diikat (dan keluarga mungkin telah terbentuk).

    Apabila fenomena ini diteliti sudah tentu kita akan menginsafi hakikat bahawa perancangan untuk membentuk keluarga salihah ini sebenarnya bermula sebelum perkahwinan itu diikat, yakni juga sebelum pemilihan bakal suami atau isteri itu dibuat. Ini memenuhi kata-kata nasihat ‘mencegah itu lebih baik daripada mengubati’, ‘if you fail to plan, you plan to fail’, dan ‘the first step is the most important‘.

    Aspek 1: Kriteria Pemilihan

    Secara semulajadi satu persoalan akan timbul sekarang: Jika benar pemilihan calon suami atau isteri itu penting, maka apakah kriteria pemilihan yang harus digunakan?

    Tuntunan sunnah al-Rasūl (s) di dalam perkara ini sebenarnya jelas:

    تُنْكَحُ الْمَرْأَةُ لِأَرْبَعٍ : لِمَالِهَا ، وَلِحَسَبِهَا ، وَجَمَالِهَا ، وَلِدِينِهَا ، فَاظْفَرْ بِذَاتِ الدِّينِ تَرِبَتْ يَدَاكَ

    Maksudnya: “Dikahwini perempuan itu kerana empat (perkara): Kerana hartanya, kerana keturunannya, kerana kecantikannya, kerana agamanya. Maka pilihlah yang memiliki agamanya semoga engkau peroleh keuntungan.” [al-Bukhārī, Muslim, al-Nasā’ī, al-Dāruqutnī]

    إِذَا خَطَبَ إِلَيْكُمْ مَنْ تَرْضَوْنَ دِينَهُ وَخُلُقَهُ فَزَوِّجُوهُ ، إِلَّا تَفْعَلُوا تَكُنْ فِتْنَةٌ فِي الْأَرْضِ وَفَسَادٌ عَرِيضٌ

    Maksudnya: “Apabila datang meminang kepada kamu seseorang yang engkau sukai agamanya dan akhlaknya maka kahwinilah dia, sekiranya engkau tidak berbuat demikian maka akan timbullah fitnah di muka bumi dan fasad yang meluas.” [al-Tirmidhī, Ibnu Mājah, Ibnu Hibbān, al-Naysābūrī]

    Kedua-dua hadith ini memberi pengajaran penting, yakni pilihlah mereka mempunyai ketinggian agama dan akhlak. Baik dalam memilih bakal isteri untuk dipinang, atau membuat keputusan untuk menerima sesuatu pinangan bakal suami, kriterianya adalah sama. Kerana Islām memandang penting ketinggian agama di dalam diri seseorang, kerana dengannya terasas aspirasi seseorang itu. Adakah dia memilih pasangan hidupnya berdasarkan ukuran duniawi, kelebihan-kelebihan zahir yang tidak kekal, atau berdasarkan ukuran agama, bermatlamatkan sesuatu yang lebih jauh yakni mengingini zuriat yang salihah yang dapat membawa kebahagiaan di akhirat?

    Ini tidaklah bermaksud Islām tidak langsung memandang kepentingan harta, keturunan atau rupa seseorang, tetapi ia bermaksud Islām menyarankan umatnya memberi keutamaan kepada faktor agama. Kerana selain merupakan sesuatu yang menarik pada fitrah manusia, tiga faktor[4] ini juga mempunyai peranannya tersendiri: Harta yang cukup menjamin kelancaran perjalanan bahtera kekeluargaan, keturunan yang baik memastikan kesucian zuriat, dan paras rupa yang baik menyenangkan pasangan yang melihatnya. Tetapi faktor-faktor ini tidak seharusnya mengatasi kepentingan faktor agama.

    Agak malang apabila sebahagian daripada masyarakat hari ini, dalam memilih calon yang sesuai untuk anak mereka akan menanyakan soalan-soalan seperti: ‘Dia kerja apa?’, ‘Gajinya berapa?’, ‘Orangnya lawakah?’ ‘Dia anak siapa?’ dan seumpamanya, sedangkan soalan ‘Bagaimana agamanya?’ jarang-jarang sekali ditanyakan.

    Orang yang bijak memilih pasangan hidup tidak hanya akan bertanya: ‘Sesuaikah dia untuk menjadi suami/isteriku?’ Tetapi dia juga akan bertanya: ‘Sesuaikah dia untuk menjadi ayah/ibu kepada anak-anakku? Untuk menjadi orang yang akan memimpin keluargaku? Untuk menjadi pendidik dan teladan kepada anak-anakku?’

    Carilah mereka yang mulia sebagai pasangan hidup, dan mereka yang mulia di sisi Allāh adalah sebagaiman firmanNya yang bermaksud:

    Sesungguhnya yang paling mulia di antara kamu di sisi Allāh ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu, sesungguhnya Allāh Maha Mengetahui, lagi Maha mendalam pengetahuannya.” [al-Hujurāt 49:13]

    Allāh tidak melihat manusia berdasarkan rupa atau hartanya, tetapi berdasarkan hati dan amalnya. Maka sepatutnya begini jugalah neraca penilaian yang sepatutnya kita contohi dalam memilih orang yang akan bersama dengan kita dan yang akan bersama-sama menjayakan satu cita-cita besar.

    Diriwayatkan daripada Abū Hurairah (r), bahawa Rasulullah (s) telah bersabda:

    إِنَّ اللَّهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ ، وَأَمْوَالِكُمْ ، وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ ، وَأَعْمَالِكُمْ

    Maksudnya: “Sesungguhnya Allāh tidak melihat kepada rupa-rupa kamu dan harta-harta kamu, tetapi Dia melihat kepada hati-hati kamu dan amalan-amalan kamu.” [Muslim, Ibnu Mājah, Ahmad, al-Bayhaqī]

    Aspek 2: Adab-adab Memilih Calon

    Sesuatu usaha yang mempunyai tujuan yang suci, perlu pula dilaksanakan dengan jalan yang baik dan memenuhi syari`at. Maka sekali lagi sunnah al-Rasūl (s) dan sahabat tidak sepi daripada panduan-panduan dalam adab memilih calon suami atau isteri.

    Di dalam memilih calon suami atau isteri yang sesuai, sudah tentu seseorang itu perlu mengetahui serba sedikit latarbelakang calon itu sebelum dia dapat membuat keputusan. Dan termasuk di dalam ini adalah keperluan melihat dan mengenali calon.

    Islām sebenarnya menggalakkan seseorang yang ingin berkahwin untuk melihat bakal pasangan hidupnya, sebagaimana al-Nabī (s) menyuruh sahabat al-Mughīrah bin Shu`bah:

    انْظُرْ إِلَيْهَا فَإِنَّهُ أَحْرَى أَنْ يُؤْدَمَ بَيْنَكُمَا

    Lihatlah kepadanya kerana ia dapat menambahkan kasih sayang dan mengekalkan kamu berdua.” [Ahmad, al-Tirmidhī, al-Hākim]

    Beginilah panduan agama, yang membenarkan melihat kepada bakal pasangan kerana ia akan melahirkan perasaan cinta dan membina ikatan perkahwinan yang berpanjangan. Kerana melihat itu dapat menyejukkan hati dan sampai kepada perasaan, maka sebab itulah Islām menyuruh kedua-dua belah lelaki dan perempuan masing-masing melihat bakal pasangannya agar rumah tangga dapat dibina atas dasar yang kukuh dan rukun yang teguh.[5]

    Namun begitu, terdapat sebahagian masyarakat yang mengambil jalan melampau[6], seperti membenarkan pasangan yang belum berkahwin untuk berjalan dan berjumpa berdua-duaan (yakni ‘dating’), dengan alasan memberikan mereka peluang untuk berkenal-kenalan dengan lebih rapat. Ada yang beranggapan ikatan pertunangan itu seolah-olah memberi mereka ‘lesen’ untuk bertemu dan bermesra. Ini bercanggah dengan nilai dan syari`at Islām, yang hanya membenarkan pertemuan (bagi pasangan yang belum berkahwin) dengan tujuan yang syar`i, dengan menjaga batas aurat dan disertai oleh kehadiran mahram (atau seseorang yang boleh dipercayai).

    Khulwah di antara seorang lelaki dan seorang perempuan tanpa kehadiran mahram adalah dilarang di dalam Islām:

    Diriwayatkan daripada `Umar bin al-Khattāb bahawa al-Nabī (s) telah bersabda:

    وَلا يَخْلُوَنَّ أَحَدُكُمْ بِامْرَأَةٍ ، فَإِنَّ الشَّيْطَانَ ثَالِثُهُمَا

    Maksudnya: “Dan janganlah seorang daripada kamu duduk bersama seorang perempuan (di dalam keadaan bersendirian) kerana sesungguhnya syaitan itu adalah yang ketiga.” [al-Bayhaqī, al-Baghdādī, al-Asbahānī]

    Dan sabda al-Nabī (s) lagi sebagaimana yang diriwatkan oleh Ibnu `Abbās:

    لَا يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بِامْرَأَةٍ إِلَّا مَعَ ذِي مَحْرَمٍ

    Maksudnya: “Janganlah seorang lelaki bersendirian dengan seorang perempuan kecuali bersama mahram.” [al-Bukhārī, Muslim]

    Begitu juga Islām menyuruh untuk menundukkan pandangan (sebagaimana yang difirmankan oleh Allāh Ta`ālā di dalam Surah al-Nūr 24:30-31)[7], yakni apabila bertemu lelaki dan perempuan hendaklah masing-masing mengalihkan atau merendahkan pandangan masing-masing.[8]

    Dr Yūsuf al-Qaradāwī merumuskan bahawa adalah tidak dibenarkan duduk berdua-duaan meskipun dengan tunangan, kerana pertunangan hanya memberi maksud hasrat untuk berkahwin dengan wanita pilihan dan tidak lebih daripada itu. Kedudukan wanita yang dipinang atau telah ditunangi samalah dengan wanita ajnabi sehinggalah mereka dinikahkan dengan ijab dan qabul yang sah.[9]

    Bersentuhan di antara lelaki dan perempuan yang bukan mahram dengan tiada sebab syar`i adalah haram di sisi Islām, apatah lagi apabila disertai dengan perasaan ghairah[10]. Ini dapat dicontohi daripada teladan al-Rasūl (s) apabila baginda tidak berjabat tangan dengan kaum wanita dalam peristiwa Bay`ah al-Nisā’.

    Di dalam sebuah hadith Rasūlullāh (s) bersabda:

    لأَنْ يُطْعَنَ فِي رَأْسِ أَحَدِكُمْ بِمِخْيَطٍ مِنْ حَدِيدٍ خَيْرٌ لَهُ مِنْ أَنْ يَمَسَّ امْرَأَةً لا تَحِلُّ لَهُ

    Maksudnya: “Ditikam kepala seseorang itu dengan jarum besi adalah lebih baik daripada dia bersentuh kulit dengan perempuan yang tidak halal baginya.” [al-Tabrānī, al-Bayhaqī]

    Apatah lagi apabila sepasang lelaki dan perempuan yang bersentuh-sentuhan di dalam keadaan bersendirian, maka Islām menegah keras perbuatan ini yang nyata boleh membawa kepada dosa yang lebih besar. Kerana sesungguhnya perbuatan dosa besar itu bermula dengan perbuatan-perbuatan kecil yang menghampirinya.

    Firman Allah Ta`ala maksudnya: “Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan seburuk-buruk jalan.” [al-Isrā’ 17:32]

    Aspek 3: Perkongsian Aspirasi dan Keserasian Peribadi

    Apabila kedua-dua pihak bakal ibu dan bapa memenuhi kriteria pemilihan calon yang baik (yakni yang paling utama adalah yang baik agama dan akhlaknya), dan kedua-duanya menjalani proses ini dengan baik dan seiring dengan kehendak syari`at, maka telah adalah asas-asas dan titik persamaan untuk kedua-duanya membina keluarga yang diidam-idamkan.

    Dalam fikiran kedua-duanya sudah jelas akan ciri-ciri generasi yang akan dibina, malah sudah punya gambaran akan kaedah pendidikan bagaimana yang akan mereka gunakan untuk bakal anak-anak mereka. Di sinilah di mana latarbelakang kedua-dua bakal ibu dan bapa memainkan peranan dalam peringkat awal perancangan. Ibu atau bapa yang bekerja yang memerlukannya selalu berjauhan (outstation atau ‘keluar kawasan’) besar kemungkinan tidak dapat menghabiskan masa mendidik anak-anaknya di rumah. Ibu dan bapa yang kedua-duanya bekerja pula akan menggunakan khidmat luar (contohnya pembantu rumah dan nurseri), yang akan serba sedikit mempengaruhi pembentukan anak-anak. Tempat di mana mereka merancang untuk tinggal akan juga mempengaruhi suasana pendidikan anak-anak (contohnya tempat atau lokaliti, di bandar atau di luar bandar, di luar negara, dan seumpamanya), begitu juga latarbelakang sosio-budaya ibubapa (seperti adat dan bahasa pertuturan).

    Dalam peringkat inilah juga bakal pasangan dapat menilai keserasian mereka. Dan keserasian ini dilihat dalam pelbagai sudut, termasuk aspirasi pembinaan keluarga mahupun keserasian individu. Orang yang memenuhi kriteria pemilihan tidak semestinya orang yang paling serasi, sebagaimana Rasūlullāh (s) mengetahui siapa yang lebih serasi dengan sahabiah Fātimah binti Qays yang bertemu baginda bertanyakan tentang pinangan yang diterima olehnya daripada Mu`āwiyah dan Abū al-Jahm. Dan sabda Rasūlullāh (s):

    إِنَّ مُعَاوِيَةَ خَفِيفُ الْحَالِ أَيْ فَقِيرٌ وَأَبُو الْجَهْمِ يَضْرِبُ النِّسَاءَ ، أَوْ فِيهِ شِدَّةٌ عَلَى النِّسَاءِ ، وَلَكِنْ عَلَيْكِ بِأُسَامَةَ بْنِ زَيْدٍ

    Maksudnya: “Sesungguhnya Mu`āwiyah adalah seorang yang miskin, dan Abū Jahm selalu memukul perempuan. Aku menasihatimu untuk mengahwini `Usāmah bin Zayd.” [al-Bayhaqī, al-Naysābūrī, al-Tahāwī]

    Penulis ingin menyebut bahawa telah terdapat usaha-usaha terancang untuk memudahkan proses pemilihan ini. Sebagai contoh mereka yang terlibat dengan sesetengah gerakan Islām[11] akan mendapati pelaksanaan konsep Bayt al-Muslim, di mana organisasi memainkan peranan merancang dan menyusun perkahwinan sesama ahli-ahli mereka. Ini adalah sesuatu yang bijak kerana mereka yang mendapat tarbiyyah di bawah satu sistem dan bergerak di dalam suatu sistem organisasi, sudah pasti menjumpai lebih keserasian dalam memilih pasangan hidup yang mengikuti sistem tarbiyyah yang sama. Pandangan atau sikap mereka terhadap kehidupan adalah sama, matlamat mereka terhadap pembinaan keluarga adalah sama, malah cara mereka bergerak dan beramal untuk Islām adalah juga sama. Jadi sudah tentu keserasian yang lebih dapat dijumpai di kalangan orang-orang yang bergerak di dalam wadah yang sama.

    Pelaksanaan Bayt al-Muslim sebegini juga dapat memudahkan proses melalui pemantauan dari segi menuruti lunas-lunas syara` dalam proses pemilihan, contohnya dalam menjaga batas-batas hijab dan pergaulan, serta menyediakan fasilitator (atau ‘orang tengah’) yang memudahkan interaksi di antara bakal pasangan.

    Perlu ditekankan bahawa di dalam pelaksanaan konsep Bayt al-Muslim, organisasi hanya memainkan peranan sebagai pemudahcara proses pemilihan, tetapi keputusan adalah tetap hak milik individu itu sendiri. Jadi sebaik mana sistem yang diadakan, keberkesanannya secara menyeluruh adalah terletak pada niat, kefahaman dan sikap individu itu sendiri.

    Aspek 4: Pergantungan Kepada Allāh

    Satu lagi aspek terpenting yang tidak seharusnya diketepikan adalah pergantungan kepada Allāh. Allāh yang Maha Mencipta sudah tentu tahu apakah kelemahan dan kekuatan ciptaanNya, dan sudah tentu tahu siapakah yang lebih sesuai untuk mencukupkan seorang hambaNya melalui proses perkahwinan yang Islām sendiri syariatkan. Seorang Muslim yang menyedari hakikat ini sudah tentu akan menyerahkan keputusannya kepada Allāh setelah dia berusaha dan berikhtiar, tidak putus-putus meminta panduan dengan penuh keimanan dan harapan, agar ditunjukkan kepadanya calon suami atau isteri yang paling sesuai untuknya. Dan berdoa agar dipermudahkan segala urusan mencapai cita-cita ini.

    Satu tuntunan sunnah dalam perkara ini adalah al-istikhārah, yakni satu salāt khusus yang diajarkan oleh al-Rasūl (s)[12] kepada sesiapa sahaja yang ingin membuat keputusan mengenai sesuatu.[13]

    Hayatilah makna doa al-istikhārah, di mana di dalamnya kita bermunajat:

    فَإِنَّكَ تَقْدِرُ وَلَا أَقْدِرُ وَتَعْلَمُ وَلَا أَعْلَمُ وَأَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ

    Maksudnya: “… kerana sesungguhnya Engkau berkuasa sedangkan aku tidak, Engkau mengetahui sedangkan aku tidak, dan Engkaulah yang mengetahui perkara-perkara yang ghaib…”

    Dan seterusnya berpegang teguhlah dengan apa yang telah Allāh putuskan.

    Begitu juga dengan melalui doa-doa, amalkanlah ia dengan berterusan – terutamanya yang ma’thur daripada panduan al-Sunnah – dengan sepenuh hati dan sebenar-benar harapan.

    Maksudnya: “Wahai Tuhan kami, kurniakanlah kami daripada isteri-isteri dan zuriat keturunan kami, perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami pemimpin bagi orang-orang yang bertaqwa.”

    Maksudnya: “Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka“.

    Penutup: Natijah Yang Baik Daripada Permulaan Yang Baik

    Sebenarnya, tidak keterlaluan kalau dikatakan, isteri atau suami yang kita pilih itu (baik atau buruknya) sebenarnya mencerminkan diri kita. Jadi orang-orang yang memilih Islām sebagai cita-cita tertinggi hidupnya sudah tentu akan membuat pemilihan pasangan hidupnya menggunakan neraca Islām.

    Firman Allāh Ta`ālā maksudnya: “Perempuan-perempuan yang jahat adalah untuk lelaki-lelaki yang jahat, dan lelaki-lelaki yang jahat untuk perempuan-perempuan yang jahat; dan (sebaliknya) perempuan-perempuan yang baik untuk lelaki-lelaki yang baik, dan lelaki-lelaki yang baik untuk perempuan-perempuan yang baik. Mereka itu adalah bersih dari apa yang dikatakan oleh orang-orang (yang jahat), mereka itu akan beroleh pengampunan (dari Allāh) dan kurniaan yang mulia.” [al-Nūr 24:26]

    Kata `Abdullāh Nāsih `Ulwān di dalam Tarbiyyah al-Awlād fi al-Islām: ‘… wajarlah atas orang-orang yang ingin berkahwin berhati-hati dalam pemilihannya terhadap rakan hidup, sekiranya dia inginkan daripada perkahwinan itu zuriat yang salih, keturunan yang suci bersih, dan anak-anak yang penuh keimanan.’ [14]

    Beberapa ketika dahulu penulis pernah berjumpa dengan keluhan daripada beberapa orang yang mengalami masalah memilih pasangan hidup, lalu penulis ungkapkan[15] kata-kata nasihat dalam bentuk yang sedikit berlainan:

    Bukannya siapa orang berilmu,
    Tuturnya itu jadi nilaian;
    Adakah rupa kejaran citamu?
    Rupanya itu bukan kekalan.

    Apa dikata orang berilmu,
    Katanya itu jadi warisan;
    Adakah harta tarikan untukmu?
    Hartanya itu akan habisan.

    Apa yang manis orang berilmu,
    Manisnya itu dalam teguran;
    Adakah waris carian dirimu?
    Duduknya itu mungkin sangkaan.

    Orang berilmu umpama si padi,
    Melentur longlai dalam pujian;
    Carilah olehmu agama dan budi,
    Itulah nilai di sisi Tuhan.

    Lihatlah jauh, wahai orang-orang yang mengingini agamanya. Kerana cita-cita Islām itu tinggi, sedangkan cita-cita selainnya adalah rendah. Kerana akhirat itu jauh dan kekal, sedangkan dunia ini adalah dekat dan fanā’. Kerana kematian dan al-hisāb itu pasti, sedangkan kehidupan dan kesibukan ini adalah penuh dengan ketidakpastian.

    Semoga Allāh memberi hidayah dan kekuatan kepada kita untuk membentuk anak-anak menurut syari`atNya, kerana inilah tanggungjawab yang akan ditanyakan kepada kita nanti apabila kita kembali bertemu denganNya.


    Rujukan

    Abū al-A`lā Mawdūdī, The Laws of Marriage and Divorce in Islām, terjemahan Prof Fazl Ahmed, Islāmic Book Publishers (Kuwait), 1993.

    Abū `Urwah, Risalah Usrah 4: Wanita dan Kekeluargaan Dalam Islām, Focus Approach, 2004.

    Abdullāh Nāsih Ulwān, Pendidikan Anak-anak Dalam Islām (terjemahan Bahasa Melayu Tarbiyyah al-Awlād fi al-Islām), terjemahan Syed Ahmad Semait, Pustaka Nasional (Singapura), 2002.

    `Adnān `Āli `Urūr, The Three Abandoned Prayers, terjemahan Inggeris oleh Faraz Abū al-Hareeth, Call to Islām Da`wah Centre (UK), 1997.

    Khurshid Ahmad, Family Life in Islām, The Islāmic Foundation (UK), 1974.

    Muhammad Nāsir al-Dīn al-Albānī, The Etiquettes of Marriage and Wedding (terjemahan Bahasa Inggeris Adāb al-Zufāf), Jam`iat Ihyaa’ Minhaj al-Sunnah (UK).

    Nasir al-Omar, The Ingredients for a Happy Marriage, terjemahan Inggeris oleh Mohammed Amin, Al-Firdous Ltd (UK), 1997.

    Suhaib Hasan, Raising Children in Islām, Al-Quran Society (London), 1998.

    Yūsuf al-Qaradāwī, Fatwa Masa Kini Jilid 3 dan 4 (terjemahan Melayu Fatāwā Mu`āsirah), terjemahan oleh Rosmawati Ali, Siti Zubaidah Ismail, Pustaka Salam, 1995.

    Yūsuf al-Qaradāwī, Fatwa Masa Kini Jilid 5 dan 6 (terjemahan Melayu Fatāwā Mu`āsirah), terjemahan oleh Zaidi Jamil, Engku Muhammad Tajudin, Norman, Pustaka Salam, 1995.


    Nota Akhir

    [1] Khurshid Ahmad, p. 14.

    [2] Prof. Khurshid Ahmad menghuraikan beberapa objektif dan fungsi perkahwinan sebagai:

    1. Pengekalan dan penerusan umat manusia
    2. Perlindungan akhlak dan moral
    3. Melahirkan kestabilan psikologi, emosi, kecintaan dan kasih sayang
    4. Membentuk dan mengorientasi nilai
    5. Memberi jaminan sosial dan ekonomi
    6. Meluaskan kaum kerabat dan mewujudkan kekuatan sosial di dalam masyarakat
    7. Memotivasikan usaha dan pengorbanan

    (ibid., pp. 18-28; Abū `Urwah, pp. 68-74)

    [3] Suhaib Hasan, p. 7.

    [4] `Abdullāh Nāsih `Ulwān menerangkan beberapa lagi kriteria pemilihan lain di dalam Tarbiyyah al-Awlād fi al-Islām seperti:

    1. Mengutamakan berkahwin dengan wanita yang asing daripada yang seketurunan
    2. Mengutamakan berkahwin dengan anak dara
    3. Mengutamakan berkahwin dengan wanita yang sihat dan dapat melahirkan zuriat yang banyak.

    [5] Yūsuf al-Qaradāwī Jil. 3 & 4, p. 78.

    [6] Nasir al-Omar dan juga Suhaib Hasan membincangkan satu lagi kelampauan dalam perkara ini, iaitu mereka yang tidak membenarkan langsung pasangan yang ingin berkahwin daripada melihat bakal suami / isteri mereka, sehinggalah mereka dinikahkan. Penulis tidak menghuraikan isu ini dengan lanjut di sini memandangkan ia tidak menjadi kebiasaan atau `urf di Malaysia.

    [7] Di dalam Fatawa Mu`asirah, al-Shaikh Dr Yūsuf al-Qaradāwī menerangkan bahawa menundukkan pandangan di sini bukan bermaksud memejamkan mata atau menundukkan kepala sehingga tidak dapat melihat orang. Tetapi ia bermakna merendahkan pandangan dan tidak memandang dengan bebas dan melampau kerana di sebaliknya ada fitnah-fitnah yang memberangsangkan. (Yūsuf al-Qaradāwī, Jil. 3 & 4, p. 31)

    [8] Abū `Urwah, p. 48.

    [9] Yūsuf al-Qaradāwī, Jil. 3 & 4, p. 49-51.

    [10] Sila lihat penjelasan panjang lebar dalam permasalahan berjabat tangan dengan wanita bukan mahram di dalam Fatawa Mu`asirah Jil. 5 & 6.

    [11] Kajian mendalam tidak sempat dilakukan dalam mengkaji pelaksanaan Bayt al-Muslim di dalam gerakan Islām di Malaysia, cuma kajian awal menunjukkan kewujudannya sebagai satu konsep yang diterapkan di dalam sistem tarbiyyah gerakan-gerakan ini, termasuklah ABIM (Angkatan Belia Islām Malaysia), JIM (Jamaah Islah Malaysia) dan MSM (Majlis Syura Muslimun di United Kingdom).

    [12] Seperti yang diriwayatkan oleh banyak imam al-hadīth termasuk al-Bukhārī, al-Tirmidhī, Abū Dawud, al-Nasā’ī, Ibnu Mājah dan Ahmad.

    [13] Huraian lanjut mengenai konsep, tuntutan dan kayfiyyat al-istikhārah boleh dirujuk kepada rujukan lain seperti The Three Abandoned Prayers oleh `Adnān `Ali `Urūr.

    [14] `Abdullāh Nāsih `Ulwān, p. 51.

    [15] Ditulis pertama kali pada tahun 2004 di halaman web penulis (www.ukashah.com, kini di ukashah.wordpress.com), juga pernah dipaparkan di halaman forum seperti http://www.bicaramuslim.com, http://www.ukhwah.com dan http://www.nakkal.net.

    Lafaz Niat: Satu Analisis Hukum

    Al-Talaffuz bi Al-Niyyah Dalam Ibadah: Satu Analisis Hukum

    Pendahuluan

    Al-talaffuz bi al-niyyah atau perbuatan melafazkan niat merupakan sebahagian daripada amalan yang biasa dilakukan oleh masyarakat Islam di Malaysia. Ia kebiasaannya dibacakan sejurus sebelum melakukan sesuatu ibadah khusus. Bukan sahaja pengamalannya yang meluas, malah konsep ini telah diajarkan di dalam kurikulum pendidikan dan juga diterbitkan melalui media-media terbitan.

    Semua orang yang telah menjalani sistem pendidikan kerajaan di Malaysia mengetahui tentang lafaz niat, terutamanya untuk ibadah yang kerap dibuat seperti salāt dan puasa. Maka tidak hairanlah penggunaannya yang amat meluas di kalangan masyarakat Islam Malaysia. Apabila salāt di masjid kita kerap terdengar ahli jamaah di sebelah kita melafazkan niat salātnya, atau muslimin yang melafazkan niat wudu’nya ketika mengambil wudu’. Penulis juga berasal daripada suatu kampung yang masyarakat tempatannya melazimi melafazkan niat puasa Ramadan dengan kuat setiap kali habis salāt witr di masjid atau surau.

    Kajian ringkas ini bertujuan untuk mengkaji dengan pendekatan yang objektif beberapa pandangan `ulama’ terhadap perbuatan al-talaffuz bi al-niyyah, dan merumuskannya sebagai satu kajian hukum.


    Definisi

    Niat

    Menurut bahasa niat (atau bahasa Arabnya niyyah ﻧﻴﺔ) bermaksud qasad (tujuan hati) dan juga irādah (kehendak hati). Manakala daripada sudut syara` niat ialah tergerak hati ke arah satu pekerjaan untuk mencari reda Allāh, dan menyatakan perasaan tunduk dan patuh kepada perintahNya[1].

    Lafaz

    Menurut bahasa talaffuz berasal daripada perkataan lafaza ﻟﻔﻇ yang bererti mengeluarkan, menyebut, berkata; Maka talaffuz ﺗﻠﻔﻇ bererti sebutan atau perbuatan menyebut (pronunciation, enunciation, articulation di dalam Inggeris).

    Kepentingan Niat Di Dalam Amal

    Niat mempunyai kedudukan yang tinggi di dalam amal seseorang, kerana pada niat itu terletak kedudukan penerimaan amalnya di sisi Allāh Ta`ālā. Kepentingan niat ini digambarkan melalui sebuah hadith yang diriwayatkan di dalam sahihayn:

    عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ ، قَالَ : سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، يَقُولُ : ” إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّةِ ، وَإِنَّمَا لامْرِئٍ مَا نَوَى ، فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ فَهِجْرَتُهُ إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ ، وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى دُنْيَا يُصِيبُهَا أَوِ امْرَأَةٍ يَتَزَوَّجَهَا ، فَهِجْرَتُهُ لِمَا هَاجَرَ لَهُ”

    Maksudnya: Daripada `Umar bin al-Khattāb berkata, aku mendengar Rasūlullah (s) bersabda: “Sesungguhnya segala amalan itu adalah dengan niat, dan sesungguhnya bagi setiap orang itu apa yang dia niatkan. Maka sesiapa yang berhijrah kepada Allāh dan RasūlNya maka hijrahnya kepada Allāh dan RasūlNya. Dan siapa yang berhijrah kepada dunia atau perempuan yang ingin dikahwininya, maka hijrahnya kepada apa yang dia berhijrah kepadanya.” [al-Bukhārī, Muslim]

    Ketinggian nilai agama di dalam hadith ini digambarkan apabila al-Imām al-Shāfi`ī dan imam-imam lain berpendapat hadith ini adalah sepertiga Islam[2]. Sesuatu amal itu dinilai pada niat orang yang mengerjakannya, sehinggakan para ulama’ menetapkan niat itu sebagai suatu rukun kepada amal-amal ibadah asasi seperti salāt, puasa dan sebagainya.

    Di dalam kepentingan niat ini jugalah terkandungnya maksud keikhlasan di dalam beramal, dan amal itu hanya akan diterima apabila ia diniatkan dengan seikhlas hati untuk mencari reda Allāh Ta`ālā. Apabila niat itu berubah daripada keikhlasan ini, contohnya untuk menunjuk-nunjuk kepada manusia lain, maka amal itu walaupun baik pada zahirnya, ia tertolak di sisi agama.

    Firman Allāh Ta`ālā, maksudnya: “Padahal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allāh dengan mengikhlaskan ibadat kepadaNya, tetap teguh di atas tauhid; dan supaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat. dan yang demikian itulah agama yang benar.” [al-Bayyinah 98:5]

    Pandangan Yang Membolehkan al-Talaffuz bi al-Niyyah

    `Ulama’ bersepakat bahawa tempat niat itu adalah di dalam hati, tetapi persoalannya adakah dibenarkan di sudut syara` untuk melakukan al-talaffuz bi al-niyyah (atau lafaz niat) itu?

    Di dalam Fiqh `Ibādah al-Muyassar, Dr Muhammad Khalaf al-Qazal ada menyebut bahawa dibenarkan melafazkan niat ketika hendak salāt:

    Yang dimaksudkan dengan niat adalah menuju dan berazam untuk mengerjakan sesuatu. Tempat niat adalah hati dan disunatkan untuk melafazkan niat.’[3] [4]

    Apabila ditanya tentang perbuatan al-talaffuz bi al-niyyah di dalam salāt, puasa dan haji, K. H. M. Syafi`i Hadzami[5] mengatakan ia adalah termasuk di antara perkara mustahabb ataupun sunat, berdasarkan qaul muta’akhirin al-Shāfi`ī, dan dinyatakan `illah sunatnya sebagai ‘agar lidah menolong hati’  (ﺍﻟﻘﻠﺐ ﺍﻟﻠﺴﺎﻦ ﻟﻴﻌﺎﻭﻥ).

    Dengan menyebutkan dengan perkataan, ia membantu menumpukan fikiran, hujjahnya. Beliau mengumpamakan hal ini sebagai seorang penjual yang mengira barang jualannya dengan lafaz, dan lafaz itu mendatangkan faedah kepadanya untuk membantunya mengingat di dalam hati.

    Perbuatan al-talaffuz sebagaimana perbuatan-perbuatan lain, akan dicatat oleh malaikat dan dinilai baik atau buruknya. Pada pandangan beliau lafaz niat – berdasarkan kesannya yang membantu menetapkan hati – termasuklah di antara perbuatan yang dicatatkan sebagai amal yang baik di sisi Allāh Ta`ālā, maksudnya: “… kepada Allāhlah naiknya segala perkataan yang baik…” [Fātir 35:10]

    K. H. M. Syafi`i Hadzami tetap menyatakan bahawa perbuatan lafaz niat itu bukan sebahagian daripada hakikat ibadah itu, bahkan sesuatu yang di luar daripadanya. Walaubagaimanapun ia dikira mustahabb berdasarkan `illah yang disebutkan tadi.

    K. H. M. Syafi`i Hadzami juga mengatakan terdapat dalil al-talaffuz bi al-niyyah, antaranya:

    عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ ، قَالَ : سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” يُلَبِّي بِالْحَجِّ وَالْعُمْرَةِ جَمِيعًا ” ، قَالَ بَكْرٌ : فَحَدَّثْتُ بِذَلِكَ ابْنَ عُمَرَ ، فَقَالَ : لَبَّى بِالْحَجِّ وَحْدَهُ ، فَلَقِيتُ أَنَسًا ، فَحَدَّثْتُهُ بِقَوْلِ ابْنِ عُمَرَ ، فَقَالَ أَنَسٌ : مَا تَعُدُّونَنَا إِلَّا صِبْيَانًا ، سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، يَقُولُ : ” لَبَّيْكَ عُمْرَةً وَحَجًّا “

    Daripada Anas (r): “Aku mendengar Rasūlullāh (s) menunaikan panggilan Allāh dengan melakukan haji dan umrah bersama-sama… Baginda seraya berkata: ‘Aku datangi panggilanMu Ya Allāh, aku lakukan haji dan umrah.’ ” [al-Bukhārī, Muslim]

    Manakala diriwayatkan oleh `Ā’ishah (r):

    قَالَ لِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ يَوْمٍ : ” يَا عَائِشَةُ ، هَلْ عِنْدَكُمْ شَيْءٌ ؟ ” ، قَالَتْ : فَقُلْتُ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، مَا عِنْدَنَا شَيْءٌ ، قَالَ : ” فَإِنِّي صَائِمٌ “

    Maksudnya: “Rasūlullāh (s) berkata kepadaku suatu hari: “Wahai `Ā’ishah, adakah padamu sesuatu untuk dimakan?” Kata `Ā’ishah: Aku menjawab: Wahai Rasūlullāh, tiada pada kami sesuatu. Baginda bersabda: “Maka sesungguhnya aku berpuasa.” [Muslim]

    Dan daripada Jābir (r):

    شَهِدْتُ مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْأَضْحَى بِالْمُصَلَّى ، فَلَمَّا قَضَى خُطْبَتَهُ نَزَلَ عَنْ مِنْبَرِهِ ، فَأُتِيَ بِكَبْشٍ فَذَبَحَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِيَدِهِ ، وَقَالَ بِسْمِ اللَّهِ ، وَاللَّهُ أَكْبَرُ ، هَذَا عَنِّي وَعَمَّنْ لَمْ يُضَحِّ مِنْ أُمَّتِي “

    Maksudnya: “Aku pernah salāt bersama Rasūlullāh (s) pada `Id al-Adha, dan apabila tamat khutbahnya baginda turun daripada mimbar dan datang seseorang membawa seekor biri-biri, baginda pun menyembelihnya sambil berkata: ‘Dengan nama Allāh, Allāh Maha Besar. Hai Tuhanku, inilah qurban daripadaku dan untuk mereka yang tidak berqurban daripada umatku.’ ” [al-Tirmidhī, al-Bayhaqī, Ibnu Khuzaimah]

    Ketiga-tiga hadith ini dikatakan oleh K. H. M. Syafi`i Hadzami sebagai dalil Rasūlullāh (s) melakukan al-talaffuz bi al-niyyah.

    Di dalam kitab al-Fiqh al-Manhajī tidak disebutkan dengan mengenai lafaz niat ketika salāt, manakala di dalam bab puasa disebutkan:

    (Niat) iaitu kehendak (qasad) melakukan puasa. Tempatnya di hati, tidak cukup dengan hanya melafazkannya dengan lidah, dan tidak disyaratkan melafazkannya.’[6]

    Perlu diperhatikan juga bahawa al-Imām Muhammad bin Idris al-Shāfi`ī tidak membincangkan perihal lafaz niat di dalam kitabnya al-Umm (bab Salāt ataupun Puasa). Beliau membincangkan tentang kepentingan niat, tentang orang yang tertinggal, lupa dan berubah niatnya, tetapi tidak disebutkan tentang lafaz niat.

    Di dalam banyak bahan-bahan pengajaran dan terbitan di Malaysia, penggunaan lafaz niat bagi `ibadah khusus amat meluas. Walaupun tiada yang mengatakannya sebagai satu kewajipan atau rukun kepada `ibadah, tetapi ia dikatakan sebagai sesuatu yang digalakkan, kerana dengannya dapat menetapkan hati orang yang melakukannya. Contoh terbitan umum yang mengandungi konsep lafaz niat ini adalah risalah Panduan Fardhu `Ain oleh al-Ustaz Ismail Kamus dan risalah Ibadat Haji dan Umrah terbitan Lembaga Tabung Haji. Manakala contoh bahan teks pendidikan di peringkat sekolah adalah Risālah al-Fiqh wa al-Tawhīd[7] yang ditulis oleh Ghazālī bin Sirāj.

    Contoh-contoh Lafaz Niat[8]

    Bagi yang berpandangan dibolehkan melafazkan niat, terdapat lafaz niat tersendiri bagi semua `ibadah khusus. Sebagai contoh, lafaz niat ketika wudu’ berbunyi:

    ﻧﻮﻳﺖ ﺍﻟﻮﺿﻮﺀ ﻟﺮﻓﻊ ﺍﻟﺤﺪﺙ ﺍﻷﺻﻐﺮﻓﺮﺿﺎ ﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ

    Maksudnya: “Sahaja aku wudu’ kerana mengangkat hadath kecil fardu kerana Allāh Ta`ālā.”

    Untuk salāt fardu zuhur ia berbunyi:

    ﺃﺻﻠﻲ ﻓﺮﺽ ﺍﻟﻈﻬﺮﺃﺭﺑﻊ ﺭﻛﻌﺎﺕ ﻣﺳﺘﻗﺒﻞ ﺍﻟﻘﺒﻠﺔ ﺃﺩﺍﺀ ﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ

    Maksudnya: “Sahaja aku salāt fardu zuhur empat raka`at mengadap qiblat tunai kerana Allāh Ta`ālā.”

    Begitu juga akan salāt -salāt lain juga mempunyai lafaz niat yang khusus, contohnya:

    ﺃﺻﻠﻲ ﺳﻨﺔ ﺍﻟﺘﺮﺍﻭﻳﺢ ﺭﻛﻌﺘﻴﻦ ﻣﺄﻣﻮﻤﺎ ﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ

    Maksudnya: “Sahaja aku salāt sunat tarawih dua raka`at ma’mum kerana Allāh Ta`ālā.”

    Dapat dilihat bahawa di dalam lafaz niat itu mengandungi jenis-jenis dan ciri-ciri `ibadah yang hendak dilakukan, dan diakhiri dengan meniatkannya untuk Allāh Ta`ālā.

    Ibadah puasa juga mempunyai niat yang khusus, dibaca pada malam sebelum berpuasa. Contohnya:

    ﻧﻮﻳﺖ ﺻﻮﻡ ﻏﺪ ﻋﻦ ﺃﺩﺍﺀ ﻓﺮﺽ ﺷﻬﺮ ﺭﻣﻀﺎﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺴﻨﺔ ﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ

    Maksudnya: “Aku berniat untuk puasa pada esok hari bagi menunaikan fardu bulan Ramadan pada tahun ini kerana Allāh Ta`ālā.”

    Manakala lafaz niat bagi menunaikan haji dinyatakan sebagai:

    ﻧﻮﻳﺖ ﺍﻟﺤﺞ ﻭﺃﺣﺮﻣﺖ ﺑﻪ ﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ

    Maksudnya: “Aku berniat untuk menunaikan haji dan aku berihram dengannya kerana Allāh Ta`ālā.”[9]

    Pandangan `Ulama’ Yang Tidak Membolehkan

    Banyak `ulama’ yang tidak membolehkan perbuatan al-talaffuz bi al-niyyah berdasarkan teladan daripada Rasūlullah (s) dan para sahabat. Ibnu al-Qayyim al-Jawziyyah menerangkan salāt Nabi Muhammad (s) di dalam karyanya Zād al-Ma`ād:

    Jika Rasūlullah (s) berdiri untuk salāt, maka beliau mengucapkan Allāhu Akbar, tanpa mengucapkan apa pun sebelumnya, tidak melafazkan niat dan (tidak) seorang pun di antara sahabat, tabi`in dan imam yang empat pernah melakukannya.’ [10]

    Ibnu al-Qayyim juga pernah dikatakan menyebut:

    Niat itu adalah matlamat dan tujuan sesuatu. Ia adalah syarat di dalam hati, dan ia tidak datang daripada lidah. Dengan sebab itu al-Nabī (s) dan sahabat-sahabat baginda tidak pernah melafazkan niat mereka. Apa yang telah diperkenalkan ke dalam perkara ini dalam perbuatan taharah dan salāt datang daripada Syaitan, dan ia adalah perangkap untuk mereka yang tidak pasti bagaimana untuk melakukannya. Engkau akan mendapati mereka melakukannya berulangkali, tetapi ia adalah bukan sekali-kali sebahagian daripada salāt.’ [11]

    Pandangan yang sama dikeluarkan oleh al-Sayyid Sābiq ketika membincangkan permasalah niat ketika wudu’, salāt dan puasa dan hajj. Contohnya di dalam hal niat ketika wudu’ al-Shaykh berkata:

    Ia adalah kehendak melakukan amal itu dan untuk mendapat reda Allāh dengan melakukan suruhannya. Ia adalah semata-mata perbuatan hati, kerana lidah itu tiada kena-mengena dengannya. Melafazkannya adalah bukan sebahagian daripada syari`at Islam.’ [12]

    Maka berdasarkan panduan daripada al-Rasūl (s) dan para sahabat, perbuatan al-talaffuz bi al-niyyah jelas tidak mempunyai dalil. Atas dasar ini ia tidak dibolehkan pada pandangan sebahagian besar `ulama.

    Kembali kepada definisi niat yang asal, ia sebenarnya adalah perbuatan hati dan bukannya perbuatan lisan. Al-Shaykh Muhammad Nāsir al-Dīn al-Albānī menaqalkan pandangan al-Imām al-Nawāwī (daripada karya Rawdah al-Tālibīn) ketika membincangkan hal niat ketika salāt:

    Niat itu adalah tujuan, maka seseorang yang hendak salāt mendatangkan ke fikirannya salāt itu dan apa yang berkaitan dengannya, seperti salāt apakah ia, samaada ia wajib atau lainnya, dan dia mendatangkan semua perkara ini ke dalam niatnya bersama takbir yang pertama.’ [13]

    Begitu juga pandangan al-Shaykh `Abd al-`Azīz bin `Abd Allāh bin Bāz di dalam membincangkan permasalahan niat, antaranya:

    Tiada apa-apa asal dalil bagi melafazkan niat ketika memulakan sembahyang mengikut hukum syara` yang murni, dan ia juga tidak didapatinya, dihafal atau didengar daripada Nabi (s) dan juga para sahabat (r). Sesungguhnya tempat niat itu di dalam hati.’[14]

    Al-Shaykh malah berpandangan perbuatan melafazkan niat ini merupakan suatu bid`ah kerana tidak terdapat dalil syara` mengenainya (untuk semua `ibadah khusus melainkan untuk ihram kerana terdapat sandaran hadith mengenainya).[15]

    Pandangan al-talaffuz bi al-niyyah merupakan suatu bid`ah ini disebut juga oleh beberapa `ulama’ lain, seperti Salīm al-Hilālī dan `Alī Hasan `Alī `Abd al-Hamīd ketika membincangkan perihal puasa[16], dan Hāfiz Salāhuddīn Yūsuf ketika mensyarahkan Riyād al-Sālihīn oleh al-Imām al-Nawāwī. [17]

    Di dalam karya masyhur Talbīs Iblīs, Ibnu al-Jawziyy turut menyatakan bahawa perbuatan melafazkan niat adalah di antara penipuan iblis, sebagaimana yang dibincangkan oleh al-Imām di dalam hal wudu’ dan salāt. Kata al-Shaykh:

    Kerana sesungguhnya niat itu adalah dengan hati bukan dengan lafaz, dan lakonan lafaz itu adalah satu perkara yang tidak diperlukan, dan ikrar niat itu tiada punya makna apa-apa.’ [18]

    Dan di dalam karya berkenaan, pentahqiq Mustafā bin al-`Adawiyy menambah lagi:

    Mengucapkan kuat niat di dalam ibadah tahārah, salāt, puasa, haji dan seumpamanya itu merupakan bid`ah munkarah menurut persetujuan imam-imam Muslimin terdahulu seperti para imam yang empat dan yang lainnya. Kecuali sebahagian daripada yang terkemudian seperti pengikut (al-Imām) al-Shāfi`ī dan Abū Hanīfah dan Ahmad yang menyukai lafaz niat itu dengan senyap untuk mendatangkan keyakinan, manakala sebahagian daripada pengikut (al-Imām) Mālik dan Ahmad berkata: Bahkan ia bid`ah kerana Rasūlullah (s) atau sahabat atau seorang pun daripada tabi`in pernah melakukannya… dan inilah yang lebih tepat dan yang dipilih oleh Shaykh al-Islām (Ibnu Taymiyyah)…’ [19]

    Begitulah beberapa pandangan `ulama’ terhadap isu al-talaffuz bi al-niyyah. Ramai di antara mereka yang tidak membenarkannya dan tidak menganggapnya sebahagian daripada syara` kerana nyata tidak terdapat dalil nas daripada al-Rasūl (s), para sahabat mahupun tabi`in mengenainya. Malah ada di antara mereka yang mengatakannya sebagai suatu perbuatan bid`ah yang harus dijauhi.


    Kesimpulan

    Nyata daripada perbincangan di atas bahawa para `ulama’ bersatu mengenai keutamaan niat di dalam ibadah dan bahawa tempat niat itu adalah di dalam hati. Walaupun ada yang berpandangan dibolehkan lafaz niat tetapi banyak `ulama’ terdahulu dan terkemudian berpandangan ia bukan daripada syari`at berdasarkan panduan sunnah al-Rasūl (s), sahabat dan tabi`in, malah ada yang menyatakannya sebagai bid`ah yang munkar.

    Maka sikap kita di dalam isu ini sebaiknya adalah mengambil pandangan yang lebih sejahtera yakni yang paling hampir kepada tuntunan al-Sunnah, dan jelas sekali tuntunan al-Sunnah tidak menyifatkan perbuatan al-talaffuz bi al-niyyah sebagai sebahagian daripada syari`at Islam yang murni.

    Sesungguhnya sebaik-baik panduan adalah panduan al-Rasūl (s).

    ﻭﺍﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﺃﻋﻠﻢ


    Rujukan

    `Abd al-`Azīz bin `Abd Allāh bin Bāz, Hajj, Umrah and Ziyarah (terjemahan Inggeris al-Tahqīq wa al-Idah li Kathīr min Masā’il al-Hajj wa al-`Umrah wa al-Ziyārah `ala Daw` al-Kitāb wa al-Sunnah), terjemahan oleh Ibrahim M. Kunna, Darussalam (Arab Saudi), 1996.

    `Abd al-`Azīz bin `Abd Allāh bin Bāz, Fatwa-fatwa Penting Tentang Sembahyang, terjemahan oleh Masruhan bin Kyai Choteb al-Hafiz, Pustaka Muda.

    Abdul Rahmān Mat, 75 Solat-solat Sunat Serta Doa dan Wirid, Darul Nu`man, 2003.

    Al-Sayyid Sābiq, Fiqh al-Sunnah, Jilid 1, 2 (terjemahan Inggeris Fiqh al-Sunnah), terjemahan oleh Muhammad Sa`īd Dabas, Jamāl al-Dīn M. Zarabozo, Mujahideen Islamic Propagation Services (Pakistan).

    Ghazālī bin Sirāj, Risālah al-Fiqh wa al-Tawhīd, Jabatan Agama Islam Selangor, 1990.

    Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah, Zādul Ma`ād (terjemahan Melayu dan ringkasan Zād al-Ma`ād), terjemahan oleh Kathur Suhardi, Pustaka Azzam (Indonesia), 2000.

    Ismail Kamus, Panduan Fardhu `Ain, Percetakan Watan, 1978.

    J Milton Cowan, The Hans Wehr Dictionary of Modern Written Arabic, Spoken Language Services (New York), 1976.

    Jamāl al-Dīn Abī al-Faraj ‘Abd al-Rahmān bin al-Jawziyy, Talbīs Iblīs, tahqiq oleh Mustafā bin al-`Adawiyy, Dar Ibnu Rajab, 2003.

    K. H. M. Syafi`i Hadzami, Seratus Masalah Agama Jilid 1-5, Victory Agencie, 1988.

    Lembaga Tabung Haji, Ibadat Haji dan Umrah, Lembaga Tabung Haji, 1995.

    Muhammad bin Idris al-Shāfi`ī, Al-Umm (Kitab Induk) Jilid 1, 2 dan 3 (terjemahan Indonesia Al-Umm), terjemahan oleh H. Ismail Yakub, C. V. Faizan (Indonesia), 1982.

    Muhammad Khalaf al-Qazal, Fikah Ibadat Mazhab Imām Syafi‘ī (terjemahan Melayu Fiqh `Ibādah al-Muyassar), terjemahan oleh H. M. Yūsuf Sinaga dan Norhasanuddin, Perniagaan Jahabersa, 2005.

    Muhammad Nāsir al-Dīn al-Albānī, The Prophets Prayer Described (terjemahan Inggeris Sifat Salāt al-Nabī min al-Takbīr ila al-Taslīm Ka’annaka Tarāhā), terjemahan oleh Usāma ibn Suhaib Hasan, Jam`iat Ihyaa’ Minhaaj al-Sunnah (UK), 1998.

    Muhyiddīn Abū Zakariyyā Yahyā bin Sharaf al-Nawāwī, Hadith 40: Terjemahan dan Syarahnya (terjemahan Melayu dan syarah kepada Matn al-Arba`īn), terjemahan dan syarah oleh Mustafā `Abd al-Rahmān, Dewan Pustaka Fajar, 1998.

    Muhyiddīn Abū Zakariyyā Yahyā bin Sharaf al-Nawāwī, Riyād al-Sālihīn Vol. 1 (terjemahan Inggeris dan syarah kepada Riyād al-Sālihīn), terjemahan dan syarah oleh Hāfiz Salāhuddīn Yūsuf, Darussalam (Arab Saudi), 1998.

    Mustafā al-Khin, Mustafā al-Bughā, `Alī al-Sharbajī, Kitab Fekah Mazhab Syafie Jilid 1 dan 2 (terjemahan Melayu al-Fiqh al-Manhaji), terjemahan oleh Ridzuan Hashim, Juanda Jaya, Azizi Ismail, Mohd Asri Hashim, Salehan Ayub, Pustaka Salam, 2005.

    Salīm al-Hilālī, `Alī Hasan `Alī `Abd al-Hamīd, Fasting in Ramadan As Observed by The Prophet (s), (terjemahan Inggeris Sifat Sawm al-Nabī), terjemahan oleh Abū Talhah Dawūd ibn Ronald Burbank, Al-Hidayah Publishing and Distribution (UK), 1995.

    Nota Akhir

    [1] Mustafā `Abd al-Rahmān, p. 57.

    [2] Ibid., p. 56.

    [3] Muhammad Khalaf al-Qazal, p. 67.

    [4] Terdapat sedikit perbezaan apabila Dr Muhammad Khalaf menyatakan pensyariatan niat di dalam bab Puasa: “Tempat niat adalah hati. Tidak disyariatkan melafazkan niat dengan lisan.” (Muhammad Khalaf al-Qazal, p. 124.)

    [5] Lihat perbincangan mengenai ini di dalam K. H. M. Syafi`i Hadzami, pp. 105-109.

    [6] Mustafā al-Khin, Mustafā al-Bughā, `Alī al-Sharbajī, p. 432.

    [7] Diterbitkan oleh Jabatan Agama Islam Selangor, buku ini menjadi buku teks untuk sekolah-sekolah rendah agama di bawah kelolaan Jabatan Agama Islam Negeri Selangor Darul Ehsan.

    [8] Contoh-contoh lafaz niat di sini diambil daripada rujukan seperti Ghazālī bin Sirāj, Risālah al-Fiqh wa al-Tawhīd, Abdul Rahmān Mat, 75 Solat-solat Sunat Serta Doa dan Wirid dan Ismail Kamus, Panduan Fardhu `Ain dan Lembaga Tabung Haji, Ibadat Haji dan Umrah.

    [9] Lembaga Tabung Haji, p. 125.

    [10] Ibnu al-Qayyim Al-Jawzi, p. 19.

    [11] Al-Sayyid Sābiq, Fiqh al-Sunnah, Jilid 1, p. 119.

    [12] Ibid., p. 27.

    [13] Muhammad Nāsir al-Dīn al-Albānī, p. 10ff.

    [14] `Abd al-`Azīz bin `Abd Allāh bin Bāz, Fatwa-fatwa Penting Tentang Sembahyang, p. 25.

    [15] `Abd al-`Azīz bin `Abd Allāh bin Bāz, Hajj, Umrah and Ziyarah, p. 22.

    [16] Salīm al-Hilālī, `Alī Hasan `Alī `Abd al-Hamīd, p. 24.

    [17] Muhyiddīn Abū Zakariyya Yahyā bin Sharaf al-Nawāwī, Riyād al-Sālihīn Vol. 1, p. 12.

    [18] Jamāl al-Dīn Abī al-Faraj `Abd al-Rahmān bin al-Jawziyy, p. 152.

    [19] Ibid., pp. 152-153ff.

    Perselisihan Di Dalam Islām

    Perselisihan Di Dalam Islām: Satu Huraian Hadīth Mawdū`ī

    Telah bersabda Rasūlullāh (s) yang bermaksud: “Janganlah kamu berbalah lalu menyebabkan hati-hati kamu berselisihan.” [al-Bukhārī di dalam al-Jāmi` al-Saghīr]

    عَنِ ابْنِ عُمَرَ ، قَالَ : خَطَبَنَا عُمَرُ بِالْجَابِيَةِ ، فَقَالَ : يَا أَيُّهَا النَّاسُ ، إِنِّي قُمْتُ فِيكُمْ كَمَقَامِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِينَا ، فَقَالَ : ” أُوصِيكُمْ بِأَصْحَابِي ، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ، ثُمَّ يَفْشُو الْكَذِبُ ، حَتَّى يَحْلِفَ الرَّجُلُ وَلَا يُسْتَحْلَفُ وَيَشْهَدَ الشَّاهِدُ وَلَا يُسْتَشْهَدُ ، أَلَا لَا يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بِامْرَأَةٍ إِلَّا كَانَ ثَالِثَهُمَا الشَّيْطَانُ ، عَلَيْكُمْ بِالْجَمَاعَةِ وَإِيَّاكُمْ وَالْفُرْقَةَ فَإِنَّ الشَّيْطَانَ مَعَ الْوَاحِدِ وَهُوَ مِنَ الِاثْنَيْنِ أَبْعَدُ ، مَنْ أَرَادَ بُحْبُوحَةَ الْجَنَّةِ فَلْيَلْزَمْ الْجَمَاعَةَ” ،

    Daripada Ibnu `Umar, bahawa `Umar pernah menyampaikan khutbah di al-Jābiyah dan berkata: “Wahai manusia, aku berdiri di hadapan kamu di tempat berdirinya Rasūlullāh (s) di hadapan kami seraya bersabda: Aku berpesan kepada sahabat-sahabatku, kemudian generasi selepas mereka, kemudian generasi selepas mereka.. Hendaklah kamu bersama al-jama`ah dan jauhilah perpecahan (al-furqah). Sesungguhnya syaitan bersama dengan orang yang berseorangan dan ia semakin jauh daripada dua orang. Sesiapa yang mahukan tempat yang paling bagus di tengah-tengah syurga, dia hendaklah beriltizam dengan jama`ah.” [al-Tirmidhī dalam Kitāb al-Fitān dan menurutnya ia hadīth hasan sahih gharib. Menurut al-Hākim ia sahih menurut syarat al-Bukhārī dan Muslim, dan al-Dhahabi bersetuju]

    Pendahuluan – Ummat Yang Di Dalam Perbezaan dan Perselisihan

    Perbezaan pendapat di kalangan umat Islām dapat dilihat di sepanjang sejarah perkembangan Islām sehinggalah ke hari ini. Pada zaman Nabi Muhammad (s) sendiri para sahabat ada kalanya berbeza pendapat, sebagai contoh di dalam kisah penghantaran Nabi (s) akan para sahabatnya ke Qurayzah.

    Ada pula perbezaan di dalam memahami atau mentafsir ayat-ayat al-Qur’ān, sebagaimana yang diriwayatkah oleh Ibnu `Abbâs bahawa `Umar selalu mengajaknya berhimpun bersama-sama para sahabat besar yang pernah menyaksikan al-Badr, dan ada di antara mereka yang kurang menyenanginya. Salah seorang daripada mereka membantah: “Dia tidak sepatutnya bersama kita, anak-anak kita adalah seumur dengannya.” Kata Khalifah `Umar: “Kamu semua mengenalinya.” Suatu hari dia (`Umar) memanggil mereka dan juga aku. Aku faham dia bermaksud untuk menunjukkan sesuatu. Apabila kami berhimpun Khalifah bertanya: “Apa yang kamu tahu tentang Surah إِذَا جَاءَ (Surah al-Nasr)?” Sebahagian daripada mereka berkata: “Ia mengajar kita untuk memuji Allāh dan meminta keampunannya apabila kita menerima bantuanNya dan memperoleh kemenangan.” Sebahagian daripada mereka hanya diam. Kemudian Khalifah berpaling kepadaku: “Adakah engkau berpandangan yang sama?” Aku katakan: “Tidak.” Dia bertanya: “Jadi apakah pandanganmu?” Aku berkata: “Ia memberitahu tentang pemergian al-Rasūl (s). Ia memberitahunya bahawa hayat baginda telah sampai ke penghujungnya, dan menyuruhnya memperbanyakkan pujian kepada Allāh dan meminta keampunannya.” Kata `Umar: “Aku tidak mengetahuinya lebih daripada ini.” [al-Bukhārī]

    Di dalam bidang ilmu ketuhanan juga berlaku perbezaan daripada segi pemahaman dan pendekatan terhadap ayat-ayat tauhid, justeru terdapat pandangan-pandangan yang berbeza dengan Ahl al-Sunnah wa al-Jama`ah seperti al-Mu`tazilah, al-Jahmiyyah, al-Qadariyyah dan al-Jabariyyah.

    Terdapat pula perbezaan dalam bentuk hukum-hukum fiqh, dan sejarah menyaksikan perkembangan bidang fiqh yang amat subur pada sekitar tahun 750 Masihi sehingga 950 Masihi dengan kebangkitannya imam-imam madhhab termasuk imam-imam madhhab yang empat[1]. Sebagai contoh dalam hukum pembatalan wudu’ terdapat perbezaan pendapat di antara mereka. Merujuk kepada ayat أَوْ لامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا  (al-Nisā’ 4:43) al-Imām al-Shāfi`ī berpandangan bersentuhan dengan tangan atau anggota badan, samaada sengaja atau tidak. Al-Imām Mālik dan al-Imām Ahmad berpandangan wudu’ terbatal apabila persentuhan berlaku dengan disertai syahwat. Manakala al-Imām Abū Hanīfah berpendapat ‘lams’ di sini membawa maksud perhubungan jenis, dan hanya bersentuh samaada disertai syahwat atau tidak, tidak membatalkan wudu’.

    Terdapat juga perbezaan di dalam uslub menyampaikan mesej da`wah Islām. Maka kita dapati lahirnya pelbagai gerakan atau harakah Islāmiyyah yang berbeza di seluruh dunia terutamanya pada awal Abad ke-20. Ikhwān al-Muslimīn mempelopori usaha kebangkitan Islām di Timur Tengah, manakala Jamaati Islāmi di benua Indo-Pakistan. Di Malaysia sendiri usaha-usaha ini digerakkan oleh beberapa NGO dan parti politik, termasuk Angkatan Belia Islām Malaysia (ABIM), Jamaah Islah Malaysia (JIM), Pertubuhan Kebangsaan Pelajar Islām Malaysia (PKPIM) serta Parti Islām SeMalaysia (PAS). Penulis sendiri pernah merasai kehangatan gerakan-gerakan pelajar Islām Malaysia ketika menuntut di United Kingdom, yang rata-rata dikuasai oleh tiga gerakan utama: Hizbul Islāmi (Hizbi), Angkatan Belia Islām Malaysia (ABIM) serta Majlis Syura Muslimun (MSM). Gerakan-gerakan ini berbeza daripada pendekatan da`wah, sejarah penubuhan, corak pentarbiyahan dan peningkatan ahli serta fokus gerakan dan aktivisma.

    Perbezaan pendapat juga berlaku disebabkan oleh ideologi politik. Dalam mengejar aspirasi dan idealisma politik dan kenegaraan yang berbeza, maka perbezaan fahaman politik tidak dapat dielakkan. Maka ada sebahagian masyarakat Islām di Malaysia yang menyokong perjuangan UMNO (United Malay National Organisation), ada pula yang menyokong Parti Islām SeMalaysia (PAS) ataupun Parti KeADILan Nasional, mahupun parti-parti lain.

    Kajian ini tidak berhasrat membincangkan secara panjang lebar akan sebab-sebab berlakunya perbezaan pandangan, ia boleh dirujuk kepada karya lain seperti Ikhtilāf al-A’immah oleh Muhammad Zakariyyā al-Kandahlāwī atau The Evolution of Fiqh oleh Abū Ameenah Bilal Philips. Kajian ini bertujuan memberi beberapa contoh kesan-kesan negatif kepada perselisihan, saranan al-Qur’ān dan al-Hadīth kepada kesatuan, bentuk-bentuk perselisihan yang ditegah oleh syara` serta beberapa adab Islāmi di dalam berbeza pendapat.

    Definisi

    Ikhtilāf ﺇﺧﺘﻼﻑ didefinisikan sebagai mengambil kedudukan yang berlainan daripada orang lain daripada segi pendapat, perkataan atau perbuatan. Ia berasal daripada perkataan khalafa ﺧﻠﻑ yang bererti berlawanan atau berbeza. Dan khilāf ﺧﻼﻑ pula bererti perbezaan dan keadaan saling tidak bersetuju.

    Jadal ﺟﺪﻞ bererti perdebatan atau perbalahan, yakni apabila seseorang itu berterusan atau berkeras dengan pendapatnya, dan berusaha mendapatkan orang lain menerima pendapatnya.

    Shiqāq ﺷﻘﺎﻕ  bererti perpecahan, yakni apabila perbalahan itu menjadi lebih keras dan hanya bertujuan untuk mengatasi pihak lawan, tiada keinginan untuk mencari kebenaran atau kebatilan[2]. Begitu juga tafarruq ﺗﻔﺮﻕ yang bererti perpecahan, yang berasal daripada perkataan faraqa ﻓﺮﻕ yang bererti berpisah atau berpecah.

    Saranan Ke Arah Kesatuan

    Banyak ayat-ayat al-Qur’ān dan hadīth-hadīth Nabi (s) yang menyarankan kesatuan sesama umat Islām, dan memberi amaran sekeras-kerasnya terhadap perpecahan.

    Di dalam surah al-Hujurāt Allāh menyatakan ikatan ukhuwwah Islāmiyyah ini sebagai satu ikatan persaudaraan:

    Sesungguhnya orang-orang beriman itu bersaudara. Maka perdamaikanlah di antara saudara-saudara kamu, dan bertaqwalah kepada Allāh agar kamu dirahmati.’ [al-Hujurāt 49:10]

    Manakala Allāh mengumpamakan kesatuan di dalam amal Islām sebagai suatu binaan yang kukuh:

    Sesungguhnya Allāh menyukai orang-orang yang berperang di atas jalanNya, dalam barisan yang rapi, mereka umpama bangunan yang kukuh.” [al-Saff 61:4]

    Amaran terhadap perpecahan di kalangan umat Islām diberikan dalam beberapa bentuk, antaranya:

    Dan janganlah kamu menjadi seperti mereka yang berpecah-belah dan berselisih setelah apa yang telah didatangkan kepada mereka. Sesungguhnya bagi mereka itu azab yang besar.’ [Āli `Imrān 3:105]

    Sesungguhnya orang-orang yang memecah-belahkan agama mereka dan jadilah mereka berpuak-puak, tiadalah untuk engkau (wahai Muhammad) akan hal mereka, sesungguhnya hal mereka adalah untuk Allāh, dan Dialah yang kemudiannya akan memberitahu mereka apa yang telah mereka kerjakan.’ [al-An`ām  6:159]

    Di antara dalil al-sunnah pula:

    Rasūlullāh (s) pernah memberi amaran terhadap perselisihan yang memecah-belahkan apabila baginda bersabda: “Janganlah kamu berbalah lalu menyebabkan hati-hati kamu berselisihan.” [al-Bukhārī di dalam al-Jāmi` al-Saghīr]

    Ibnu `Umar juga pernah meriwayatkan bagaimana al-Rasūl (s) sendiri pernah menghalang perselisihan di antara sahabat. Beliau berkata: “Suatu hari aku pergi berjumpa Rasūlullāh (s) ketika beliau sedang berehat pada waktu tengahari. (Ketika aku di sana) al-Rasūl (s) terdengar dua orang sedang bertengkar mengenai suatu ayat al-Qur’ān. Rasūlullāh (s) keluar dengan kemarahan tampak di wajahnya dan berkata: Orang-orang sebelum kamu musnah hanya disebabkan perselisihan mereka mengenai al-Kitāb.” [Ibnu Hazm]

    Daripada Ibnu `Umar, bahawa `Umar menyampaikan khutbah di al-Jābiyah dan berkata:

    Wahai manusia, aku berdiri di hadapan kamu di tempat berdirinya Rasūlullāh (s) di hadapan kami seraya bersabda: Aku berpesan kepada sahabat-sahabatku, kemudian generasi selepas mereka, kemudian generasi selepas mereka.. Hendaklah kamu bersama al-jama`ah dan jauhilah perpecahan (al-furqah). Sesungguhnya syaitan bersama dengan orang yang berseorangan dan ia semakin jauh daripada dua orang. Sesiapa yang mahukan tempat yang paling bagus di tengah-tengah syurga, dia hendaklah beriltizam dengan jama`ah.” [al-Tirmidhī dalam Kitāb al-Fitān: Hasan sahih gharib. Al-Hākim: Sahih menurut syarat al-Bukhārī dan Muslim, al-Dhahabi setuju]

    Daripada Ibnu `Umar, Rasūlullāh (s): “Sesungguhnya Allāh tidak akan menjadikan umatku bersepakat di atas kesesatan. Dan tangan Allāh bersama dengan al-jama`ah, dan sesiapa yang mengasingkan diri, dia mengasingkan dirinya ke neraka.” [al-Tirmidhī]

    Sesiapa yang meninggalkan jama`ah sekadar sejengkal lalu dia mati, maka dia mati di dalam jahiliyyah.” [al-Bukhārī, Muslim]

    Daripada Anas bahawa Nabi: “Tidak beriman seseorang kamu sehingga ia mengasihi saudaranya sebagaimana dia mengasihi dirinya.” [al-Bukhārī, Muslim]

    Demi Tuhanku yang diriku di dalam tanganNya, kamu tidak akan memasuki syurga sehinggalah kamu beriman, dan tidaklah kamu beriman sehingga kamu saling berkasih-sayang...” [Muslim]

    Daripada Anas bahawa Nabi (s): “Jangan kamu benci-membenci, jangan kamu dengi-berdengki dan jangan kamu belakang-membelakangi, dan jadilah kamu hamba-hamba Allāh yang bersaudara.” [al-Bukhārī, Muslim]

    Daripada Abū Hurairah daripada Nabi (s): “Pintu syurga dibuka pada Hari Isnin dan Khamis. Ketika itu dosa setiap hamba yang tidak menyekutukan Allāh diampunkan. Kecuali dosa lelaki yang bertelingkah dengan saudaranya. Lalu dikatakan: Tangguhkan keduanya sehingga mereka berdamai, tangguhkan keduanya sehingga mereka berdamai, tangguhkan keduanya sehingga mereka berdamai.” [Muslim]

    Sesungguhnya syaitan telah berputus asa untuk penduduk Tanah Arab yang salat menyembahnya, tetapi berusaha untuk merosakkan hubungan antara mereka.” [Muslim]

    Daripada Jundub bin `Abdullāh daripada Nabi (s): “Bacalah al-Qur’ān selagi hati-hati kamu bersatu di atasnya. Apabila kamu berselisih, bangun tinggalkannya.” [al-Bukhārī, Muslim]

    Hadīth yang terakhir ini membawa maksud perbezaan daripada segi bacaan (sebagaimana contoh `Umar dan Hishām), juga daripada segi makna sebagaimana yang diterangkan melalui hadīth lain: “Apabila kamu melihat orang-orang yang membincangkan ayat-ayat Qur’ān yang mutashabihat, maka berwaspadalah daripada mereka.” [al-Bukhārī, Muslim]

    Perselisihan Sebagai Suatu Lumrah

    Perbezaan pendapat adalah lumrah alam dan sunnatullah di dalam kejadianNya. Setiap makhluk Allāh yang dikurniakan akal dapat memberikan pandangan, dan makhluk-makhluk Allāh tidak dijadikan olehNya semua serupa.

    Perselisihan malah berlaku di antara para malaikat di dalam kisah penciptaan Ādam:

    Tidaklah aku mempunya pengetahuan mengenai malaikat-malaikat yang tinggi itu ketika mereka berselisihan.’ [Sād 38:69]

    Di dalam kisah penyembahan patung lembu oleh Bani Isrā’īl, Nabi Mūsā dan Nabi Hārūn juga tidak bersependapat:

    (Mūsā) Berkata: “Wahai Hārūn! Apa yang menegah engkau apabila engkau melihat mereka sesat? Tidakkah engkau menurut kata-kataku? Telahkah engkau engkar akan arahanku?” (Hārūn) Berkata: “Wahai saudaraku! Janganlah engkau menarik janggutku dan rambutku! Aku takut engkau akan berkata: Engkau telah memecah-belahkan Bani Isrā’īl, dan engkau tidak memerhatikan kata-kataku!” ‘ [Tā Hā 20:92-94]

    Begitu juga di antara Nabi Mūsā dan Khidr, yang kisah mereka diceritakan di dalam Surah al-Kahf. Khidr adalah hamba Allāh yang dikurniakan pengetahuan, yang tidak sampai kepada Nabi Mūsā. Maka Nabi Mūsā tidak menyetujuai beberapa perbuatan Khidr, sedangkan perbuatannya itu adalah berdasarkan pengetahuan yang Allāh berikan khusus kepadanya:

    (Khidr) Berkata: “Inilah perpisahan di antara aku dan engkau, dan aku akan beritahu engkau apakah maksud (perkara-perkara itu) yang tidak dapat engkau bersabar dengannya.” ‘ [al-Kahf 18:78]

    Umat manusia dijadikan pelbagai bangsa, bahasa, kebolehan berfikir, maka mustahil untuk semuanya mempunyai pendapat yang sama. Kefahaman dan kebolehan seseorang menilai sesuatu perkara adalah berbeza dengan orang yang lain. Maka umat Islām tidak mustahil akan berbeza pendapat mengenai perkara-perkara yang tiada panduan nas secara qat`i. Malah menurut al-Qaradāwī, adalah mustahil untuk semua orang berpegang kepada satu pendapat dalam hukum-hakam ibadat, mu`amalat dan furu’-furu’ agama lainnya[3].

    Perselisihan adalah rahmat dan kelapangan daripada Allāh untuk umatNya. Perkara yang didiamkan oleh Allāh di dalam KitabNya adalah bertujuan memberi ruang ijtihad dan kelapangan untuk beramal. Sebagaimana yang pernah diungkapkan oleh `Umar `Abd al-`Azīz: “Aku tidak gembira sekiranya para sahabat Rasūlullāh (s) tidak berselisih pandangan. Kerana jika mereka tidak berselisih pandangan, kita tidak memiliki rukhsah (keringanan).” [al-Bayhaqī, Ibnu `Abd al-Barr]

    Perbezaan pendapat sebagaimana di dalam madhhab fiqh bukanlah merupakan kekurangan kepada umat, tetapi sebenarnya adalah kekayaan perbendaharaan ilmu di dalam Islām, seperti yang pernah dikeluarkan sebagai satu resolusi Majma` Fiqh di bawah naungan Rabītah `Alam Islāmī[4].

    Perselisihan Yang Dicela

    Allāh mencela bentuk perselisihan seperti yang pernah berlaku di kalangan Ahli Kitab, yakni yang berselisih berdasarkan hawa nafsu dan hasad dengki:

    Manusia itu adalah ummat yang satu, dan Allāh mengutuskan Nabi-nabi dengan berita gembira dan amaran, dan dengan mereka Dia menurunkan al-Kitāb yang benar untuk menghakimkan manusia dalam perkara-perkara yang mereka perselisihkan. Dan tidaklah berselisih mengenainya kecuali orang-orang yang telah diutuskan bukti-bukti yang nyata, dengan kebencian antara satu dengan yang lain.’ [al-Baqarah 2:213]

    Sesungguhnya agama itu di sisi Allāh adalah al-Islām. Tidaklah orang-orang yang telah diutuskan kepada mereka al-Kitāb itu berselisihan melainkan melainkan kerana kebencian dan kedengkian antara mereka. Dan sesiapa yang engkar dengan ayat-ayat Allāh sesungguhnya Allāh itu maha pantas hisab perkiraannya.’ [Āli `Imrān 3:19]

    Al-Qur’ān juga memberikan peringatan agar orang-orang beriman tidak berselisih pendapat sehingga membawa kepada perpecahan, sebagaimana yang pernah berlaku sebelum kedatangan Islām kepada masyarakat Arab Jahiliyyah:

    وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلا تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنْتُمْ عَلَى شَفَا حُفْرَةٍ مِنَ النَّارِ فَأَنْقَذَكُمْ مِنْهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

    Dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali Allāh dan janganlah kamu berpecah-belah, dan ingatlah pemberian Allāh kepada kamu, ketika kamu dahulunya bermusuhan dengan yang lain dan Dia menyatukan antara hati-hati kamu, dan jadilah kamu dengan nikmatNya bersaudara, dan kamu ketika itu di tepi jurang neraka lalu Dia menyelamatkan kamu. Begitulah Allāh menerangkan ayat-ayatNya supaya kamu mendapat petunjuk.’ [Āli `Imrān 3:103]

    Perselisihan yang serius juga boleh membawa kepada hilangnya semangat dan keberanian, terutamanya di dalam keadaan menghadapi musuh-musuh Islām:

    Dan taatilah Allāh dan RasūlNya dan janganlah kamu berbantah-bantah antara satu sama lain, kelak kamu hilang keberanian dan kekuatan kamu, dan bersabarlah, sesungguhnya Allāh bersama orang-orang yang sabar.’ [al-Anfāl 8:46]

    Kesan-kesan Negatif Perselisihan

    Perselisihan yang keterlaluan boleh membawa kepada pergeseran yang serius, dalam bentuk perbalahan, pergaduhan, tuduhan-tuduhan dan kemuncaknya apabila suatu pihak bersedia menumpahkan darah pihak yang berbeza dengannya.

    Contoh utama di dalam sejarah umat Islām adalah kelahiran golongan Khawārij selepas daripada zaman al-Rasūl (s). Mereka mempunyai kefahaman mereka yang tersendiri terhadap ayat-ayat al-Qur’ān, mengengkari sekeras-kerasnya dan mengkafirkan Muslim yang berbeza pendapat dengan mereka, dan juga memerangi sahabat besar seperti `Alī bin Abī Tālib. Menurut Ibnu `Abbās golongan Hārūriyyah (nama lain untuk golongan Khawārij) ini adalah sejahat-jahat orang, mereka menggunakan ayat-ayat berkaitan takfir ke atas orang-orang beriman”.

    Menurut Sa`īd bin Jubayr antara ayat-ayat mutashabihat yang disalahtafsirkan oleh Khawārij adalah:

    وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ

    ‘Sesiapa yang tidak berhukum dengan apa yang Allāh telah turunkan mereka adalah kafir‘ (al-Mā’idah 5:44) yang selalunya mereka gabungkan dengan ayat ‘kemudian orang-orang yang kafir itu menyamakan Tuhan mereka dengan yang lain.’ (al-An`ām  6:1) Maka mereka membuat keputusan bahawa sesiapa yang tidak memerintah dengan adil telah berbuat kufur, sesiapa yang berbuat kufur telah menyekutukan Allāh maka telah syirik.

    Menurut Ibnu `Umar: ‘Mereka (golongan Khawārij) mengkafirkan orang Islām, menghalalkan darah mereka dan merampas harta mereka, mengahwini isteri-isteri mereka ketika di dalam `iddah, dan mengahwini perempuan yang masih bersuami dan suami mereka masih hidup. Aku tidak tahu golongan yang lebih perlu diperangi melainkan mereka.”[5]

    Dalam konteks yang lebih kontemporari, terdapat gerakan-gerakan yang ingin menegakkan Islām yang jatuh ke dalam perangkap takfir ini. Antaranya yang dikenali sebagai ‘Jama`ah al-Takfir wa al-Hijrah’, sebagaimana yang diceritakan oleh Yūsuf al-Qaradāwī:

    Jama’ah al-Takfir wa al-Hijrah kelihatan menurut jejak Khawārij. Mereka dengan segera mengkafirkan seseorang yang melakukan dosa dan tidak bertaubat serta-merta. Lebih dicela di sisi mereka adalah orang yang tidak menegakkan syariah, dan orang yang taat kepada kerajaan seperti ini. Malah lebih dicela lagi di mata mereka adalah ulama yang tidak secara terbuka mengkafirkan kedua-dua golongan ini...”[6]

    Begitu juga perselisihan dalam isu-isu fiqhiyy yang kadangkala membawa kepada perpecahan, apabila pegangan kepada madhhab disertai dengan ta`sub dan kelampauan. Penyokong suatu madhhab akan mengingkari madhhab yang lain, sehingga menyerangnya dan ulama’nya. Malah ada pula yang mengingkari terus perbezaan madhhab ini dan menyeru agar disatukan seluruh madhhab yang ada. Di sinilah juga kita mendengar suatu kumpulan menggelarkan yang lain sebagai ahl al-bid`ah. Terlalu banyak isu yang menjadi bahan perselisihan ini: bacaan basmalah di dalam salat, perkara-perkara yang membatalkan wudu’, cara berpakaian, salat tarawih, adab-adab makan dan minum. Malah sebagaimana yang pernah disaksikan oleh Yūsuf al-Qaradāwī sendiri, ada pula yang menimbulkan isu dalam penggunaan kerusi dan bahan multimedia dalam majlis-majlis ilmu di masjid![7]

    Perbezaan di dalam fahaman politik pula kerapkali menjangkau perbezaan di kertas undi semata, lalu melangkah kepada perbalahan dan tuduhan yang dizahirkan dalam bentuk lisan mahupun penulisan. Perbalahan ini kadangkala menjadi serius sehingga mengeruhkan ukhuwwah Islāmiyyah sesama mereka. Malaysia sendiri pernah menyaksikan kesan serius perbezaan ini apabila perbezaan fahaman politik menyebabkan tragedi salat tarawih dan salat Jumaat berlainan imam. Parti yang mendakwa lebih Islāmik menuduh parti yang satu lagi sebagai sekular, memisah-misahkan politik dan agama (malah dibayangkan dengan definisi ‘kafir’!), manakala parti yang satu lagi menuduh parti yang pertama sebagai ‘pelampau’.

    Adab-adab Di Dalam Berbeza Pendapat

    Menjaga ukhuwwah dan kasih sayang

    Perbezaan pendapat tidak seharusnya mengenepikan ikatan ukhuwwah dan perasaan kasih sayang. Contoh terbaik mungkin ditunjukkan oleh para sahabat, yang tetap menjaga kemanisan ukhuwwah dan mengangkat darjat saudaranya meskipun mereka berbeza pendapat dalam beberapa hal.

    `Umar dan `Abdullāh bin Mas`ūd diketahui mempunyai perbezaan pendapat dalam beberapa perkara. Di dalam I`lām al-Muwaqqi`īn Ibnu Qayyim menyebutkan mereka berdua berbeza pendapat dalam seratus isu hukum fiqh, tetapi ini tidak sekali-kali mengurangkan perasaan kasih-sayang dan hormat-menghormati di antara mereka. Ini dapat dilihat di dalam sebuah kisah di mana dua orang datang kepada Ibnu Mas`ūd. Seorang daripada mereka diajarkan membaca al-Qur’ān oleh `Umar manakala yang seorang lagi oleh sahabat yang lain. Orang yang pertama berkata: “`Umar bin al-Khattāb yang mengajar aku membaca.” Ibnu Mas`ūd lalu menangis apabila mendengarkan ini dan berkata: “Bacalah sebagaimana `Umar telah mengajarmu membaca. Dia adalah benteng Islām. Apabila orang memasuki benteng ini, mereka tidak pernah meninggalkannya. Tetapi apabila dia dibunuh, benteng ini mula retak.”[8]

    Begitu juga sifat yang ditunjukkan oleh imam-imam madhhab, walaupun mereka berbeza pendapat di dalam isu-isu fiqhiyy tetapi mereka tetap mengangkat imam yang lain dengan pandangan tertinggi. Al-Layth bin Sa`d pernah diriwayatkan menemui al-Imām Mālik di Madinah sedang beliau baru kembali daripada menemui Abū Hanīfah. “Aku lihat dahimu dibasahi peluh,” kata al-Layth. “Aku berpeluh kerana pertemuanku dengan Abū Hanifah. Dia benar-benar merupakan seorang faqih, wahai orang Mesir!” kata Mālik. Kemudian al-Layth menemui pula Abū Hanīfah lalu beliau berkata kepadanya: “Betapa bagusnya kata-kata orang ini (Mālik) terhadapmu!” Dan dijawab kembali oleh Abū Hanīfah, “Belum pernah aku menemui seorang yang lebih bijaksana dan amat tajam pandangannya lebih daripada dia.”[9]

    Ambil sikap pertengahan dan bukan sifat melampau

    Rasūlullāh (s) pernah menggariskan satu garisan dengan tangannya seraya bersabda: “Ini adalah jalan Allāh yang lurus.” Kemudian dia membuat garisan di kanan dan kirinya, lalu bersabda: “Ini adalah jalan-jalan lain. Pada setiap jalan ini terdapat syaitan yang menyeru kepadanya.” Baginda kemudiannya membaca ayat yang bermaksud: “Dan bahawa sesungguhnya inilah jalanKu yang betul lurus maka hendaklah kamu menurutinya, dan jangalah kamu menuruti jalan-jalan yang lain (al-An`âm :153).” [Ahmad; sahih menurut Ahmad Shākir, Al-Dhahabī, al-Nasā’ī)

    Hadīth ini memberi maksud bahawa al-Rasūl (s) mengingatkan kita agar mengikuti jalan pertengahan yakni jalan Islām, dan agar tidak menyeleweng ke arah jalan-jalan yang melampau.

    Ibnu Mas`ūd pernah berkata bahawa Rasūlullāh (s) pernah bersabda: “Binasalah pelampau (al-mutanatta`ūn)”, dikatakannya sebanyak kali. [Muslim]

    Menurut al-Nawāwī dalam syarahnya, maksud al-mutanatta`ūn di sini adalah mereka yang terlalu menteliti, melampau dan melanggar batas-batas agama dalam percakapan dan perbuatan.

    Begitu juga sabda Rasūlullāh (s) sebagaimana yang diriwayatkan daripada Ibnu `Abbās: “Berwaspadalah kamu daripada al-ghuluww (sikap melampau) dalam perkara agama. Sesungguhnya orang sebelum kamu telah binasa dengan sebab sikap melampau dalam agama.” (Ahmad, al-Nasā’ī, al-Hākim, Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibbān)

    Jelas daripada hadīth ini bahawa yang dimaksudkan oleh sikap melampau adalah bertanyakan perkara-perkara yang apabila diterangkan akan mendatangkan kepayahan kepada kita, sebagaimana yang difirmankan oleh Allāh:

    Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu bertanyakan perkara-perkara yang apabila diterangkan kepada kamu akan membawa kepayahan kepada kamu. Dan sekiranya kamu bertanyakan mengenainya ketika al-Qur’ān sedang diturunkan ia akan diterangkan kepada kamu. Dan Allāh memaafkan kamu akannya. Dan Allāh Maha Pengampun dan Maha Penyabar.’ [al-Mā’idah 5:101]

    Rasūlullāh (s) bersabda lagi: “Mu’min yang paling besar kesalahannya adalah yang bertanyakan sesuatu yang tidak haram, lantas diharamkan disebabkan pertanyaaan itu.” [al-Bukhārī, Muslim]

    Para sahabat tidak bertanya berlebih-lebihan, melainkan apa yang berkaitan dengan diri mereka sahaja. Diriwayatkan daripada Ibnu `Abbās (melalui Hujjah Allāh al-Bālighah oleh al-`Allāmah al-Dahlāwī): “Aku tidak mendapati satu kamu yang lebih baik daripada para sahabat Rasūlullāh (s). Mereka tidak bertanya baginda melainkan tentang 13 isu sehingga semuanya dicatatkan di dalam al-Qur’ān. Antaranya “Mereka bertanya kepadamu mengenai hukum berperang dalam bulan yang dihormati. Katakanlah: Peperangan di dalam bulan itu adalah berdosa besar. (al-Baqarah 2:217). “Dan mereka bertanya kepadamu mengenai haid.” (al-Baqarah 2:222) Kata Ibnu `Abbās lagi: Mereka hanya bertanyakan perkara yang berfaedah kepada mereka.”

    Dan daripada Ibnu `Umar pula: “Jangan kamu bertanyakan sesuatu yang belum berlaku. Sesungguhnya aku mendengar `Umar bin al-Khattāb melaknat sesiapa yang bertanyakan sesuatu yang belum berlaku.”[10]

    Beri tumpuan kepada ayat muhkamat bukan mutashabihat

    Perbincangan mengenai ayat-ayat mutashabihat membuka ruang untuk perdebatan dan pertelagahan, maka ia perlu dijauhi. Allāh Ta`ālā berfirman:

    Dialah yang telah menurunkan kepada engkau (wahai Muhammad) al-Kitāb, di dalamnya ayat-ayat muhkamat yang merupakan asas kepada al-Kitāb, dan selebihnya ayat-ayat mutashabihat. Maka orang-orang yang di dalam hati mereka kesesatan maka mereka menuruti yang mutashabihat, mencari fitnah dan mencari ta’wilnya, dan tiadalah yang mengetahui ta’wilnya melainkan Allāh, dan orang-orang yang teguh di dalam ilmu pengetahuan berkata: Kami beriman dengannya, keseluruhannya adalah daripada Tuhan kami dan tiadalah yang memahaminya kecuali orang-orang yang dikurniakan kefahaman.’ [Āli `Imrān 3:7]

    Rasūlullāh (s) membaca ayat ini: [Āli `Imrān 3:7] kemudian bersabda: “Apabila kamu melihat orang-orang membincangkan ayat-ayat Qur’ān yang mutashabihat, mereka itulah orang-orang yang dinyatakan oleh Allāh. Oleh itu berwaspadalah terhadap mereka.” [al-Bukhārī, Muslim]

    Jangan meletakkan kata putus dalam isu-isu ijtihadi

    Penda`wah tidak seharusnya meletakkan kata putus bagi isu-isu yang mempunya lebih daripada satu pendapat atau isu-isu ijtihadi. Apabila ditanya mengenai amalan bertaqlid oleh seseorang dalam isu-isu ijtihad, Shaykh al-Islām Ibnu Taymiyyah menjawab: “Segala pujian bagi Allāh. Sesiapa yang beramal dengan pendapat sebahagian ulama dalam isu-isu yang dibenarkan ijtihad, tindakannya tidak diingkari dan pelakunya tidak dipulau. Sesiapa yang beramal dengan salah satu pendapat ulama juga tidak diingkari. Apabila terdapat dua pendapat mengenai sesuatu isu, jika pendapat yang rajih jelas kepadanya, dia hendaklah beramal dengan pendapat tersebut. Jika tidak, dia perlu bertaqlid kepada sebahagian ulama yang boleh dirujuk untuk menjelaskan pandangan yang lebih rajih.”[11]

    Maka jelas di sini tiada sebab seseorang perlu mengingkari seseorang yang lain hanya kerana dia berbeza pendapat dengannya di dalam isu-isu yang ada ijtihad di dalamnya. Kemuliaan saudaranya yang berbeza pendapat tetap dijunjung kerana dia yakin pendapatnya – sebagaimana juga pendapat saudaranya – adalah suatu ijtihad!

    Memberikan keutamaan kepada masalah-masalah ummat yang besar

    Di dalam kemelut umat Islām didatangi pelbagai isu-isu besar seperti isu kemunduran ilmu dan tamaddun, kezaliman sosial dan ekonomi, penguasaan politik, pencerobohan Zionis dan sebagainya, umat Islām perlulah menginsafi dan memberikan isu-isu ini keutamaan (awlawiyyāt). Lebih daripada isu-isu furu’ seperti isu membiarkan janggut, isu ta’wil ayat-ayat Allāh, bacaaan basmalah dalam salat, pakaian labuh melebihi buku lali dan yang seumpamanya!

    Isu kesatuan ummah adalah lebih besar daripada isu khilafiah fiqhiyyah. Ini dapat dilihat dengan apa yang dilakukan oleh al-Imām Hasan al-Bannā dalam suatu kisah di sebuah kampung di Mesir, di mana berlaku perselisihan antara golongan yang mengatakan Tarawih 20 rakaat (menurut sunnah `Umar) dengan yang mengatakan lapan rakaat (menurut sunnah Nabi), sehingga masing-masing menuduh yang lain bid`ah. Lalu ditanyakan oleh al-Imām: ‘Apakah hukum salat tarawih?’ dan dijawab oleh mereka: ‘Sunnah, yang melakukannya mendapat pahala yang meninggalkannya tidak berdosa.’ Lalu ditanya pula oleh al-Imām: ‘Apakah hukum ukhuwwah antara Muslim?’ dan dijawab oleh mereka: ‘Fardu, dan ia adalah antara asas-asas iman.’ Maka kata al-Imām: ‘Adakah maka ia masuk akal atau dibenarkan untuk meninggalkan sesuatu fardu untuk seseuatu sunnah?’

    Kata Ibnu Taymiyyah pula: ‘Mengambil kira kesatuan (ummah) adalah jalan yang benar. Bacaan basmalah boleh dibaca kuat untuk memenuhi maslahat. Adalah juga disarankan untuk meninggalkan yang afdal demi menjaga keharmonian dan keakraban.‘[12]

    Bertolak ansur dalam perkara-perkara yang diperselisihkan

    Menginsafi bahawa perbezaan pendapat adalah sesuatu yang tidak dapat dielakkan, para `ulama mengambil sikap memaafi akan mereka yang berbeza pendapat dengannya, sebagaimana yang diungkapkan oleh Muhammad Rashīd Ridā: “Bekerjasama di dalam perkara yang kita persetujui mengenainya, dan memaafkan di dalam perkara yang kita berbeza mengenainya.”[13]

    Beginilah juga yang kemuliaan yang ditunjukkan oleh imam-imam terdahulu. Al-Imām Abū Hanīfah dan al-Imām al-Shāfi`ī menjadi ma’mum kepada imam-imam Madinah yang bermadhhab Māliki walaupun mereka tidak membaca bismillah samaada perlahan atau kuat. Begitu juga al-Shāfi`ī telah sembahyang berdekatan kubur Abū Hanifah tanpa membaca qunut kerana beradab dengan Abū Hanifah.[14]

    Kalaulah imam-imam ini dapat menunjukkan ketinggian budi di sebalik perbezaan mereka, kenapa pula tidak kita?

    Bersabar terhadap mereka yang mengucapkan Lâ Ilâha Illa Allāh

    Islām menjaga sebaik-baiknya hak seorang yang bergelar Muslim, yakni yang telah mengucapkan kalimah shahadah. Jadi atas hak apakah seseorang Muslim yang lain dengan mudah boleh mengatakan kepadanya bahawa dia adalah seorang kafir?

    Menurut sebuah hadīth marfu` Ibnu `Umar: “Apabila seseorang berkata kepada saudaranya: Wahai si kafir, panggilan tersebut menimpa salah seorang daripada mereka berdua, sekiranya dia sebagaimana yang dikatakan, jika tidak ia kembli kepada pemanggilnya.” [al-Bukhārī, Muslim, Mālik, al-Tirmidhī, Abū Daud]

    Ibn `Umar juga pernah meriwayatkan Rasūlullāh (s) sebagai bersabda: ‘Bersabarlah terhadap pengucap Lā Ilāha Illā Allāh. Jangan kamu mengkafirkan mereka kerana sesuatu dosa. Sesiapa yang mengkafirkan pengucap Lā Ilāha Illā Allāh dia lebih hampir dengan kufur.” [al-Tabrānī]

    Atas dasar inilah majoriti imam-imam Ahl al-Sunnah berpendapat bahawa golongan Khawārij adalah Muslim walaupun mereka sangat keras dengan Muslim yang lain. Kata al-Khattabi: ‘Walaupun Khawārij telah sesat daripada jalan yang lurus, ulama Islām bersependapat bahawa mereka adalah golongan orang Islām.’ Kata al-Ghazzālī dalam al-Tafrīqah bayn al-Imān wa al-Zindīqah: ‘Seseorang harus bersikap amat berhati-hati dalam mengatakan seseorang itu kafir. Untuk membiarkan seribu kuffar hidup adalah kurang keburukannya berbanding menumpahkan darah seorang Muslim.’[15]

    Al-Imām Hasan al-Bannā menyimpulkan adab-adab terhadap perbezaan pendapat ini di dalam risalah Da`watunā (Da`wah Kami), yang di dalamnya digariskan sikap yang perlu diambil Ikhwān al-Muslimīn (malah sepatutnya oleh setiap Muslim!), termasuklah:

    • Bersatu bukan berpecah
    • Perselisihan pasti berlaku
    • Mustahil sepakat dalam isu-isu furu’
    • Keuzuran untuk mereka yang tidak bersependapat

    Penutup – Sikap Kita Terhadap Perselisihan

    Setelah menginsafi bahawa perbezaan pandangan adalah suatu lumrah alam dan fitrah kejadian makhluk yang mengkayakan ilmu dan kehidupan, kita juga menginsafi bahawa perbezaan di dalam perkara-perkara furu’ tidaklah lebih besar daripada kewajipan menjaga ikatan ukhuwwah dan akhlaq Muslim. Cukuplah dengan segala cabaran dan tentangan daripada luar yang tidak kunjung habis melanda umat Islām ini, kita tidak memerlukan perpecahan dari dalam yang akan lebih melemahkannya, yang datang daripada mereka yang jahil, yang mengambil sikap melampau dan yang mengutamakan pendapat dan kumpulan mereka lebih daripada ukhuwwah Islāmiyyah.

    Begitu indah kata-kata al-Imām Hasan al-Bannā mengenai sikap yang sepatutnya kita ambil di dalam berbeza pandangan ini:

    Ikhwān al-Muslimīn amat memahami segala aspek ini. Oleh kerana itu mereka adalah orang yang paling bersikap terbuka dengan orang yang berbeza pendapat dengan mereka. Mereka menyedari bahawa setiap orang mempunyai ilmu, juga bahawa masing-masing mungkin benar dan mungkin silap. Mereka berusaha bersungguh-sungguh untuk mencari kebenaran, dan berpegang teguh padanya. Dan mereka berusaha dengan penuh kesabaran dan simpati, untuk meyakinkan orang-orang yang tidak sependapat dengan mereka untuk memahami pandangan mereka. Terserahlah kepada orang itu meyakininya. Jika tidak meyakininya, mereka masih merasakannya sebagai saudara seagama. Dan kami memohon agar kita semua mendapat hidayah Allāh.”[16]

    ﻭﺍﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﺃﻋﻠﻢ


    Rujukan

    Abū Ameenah Bilal Philips, The Evolution of Fiqh, Tawheed Publications (Riyadh), 1988.

    Hasan al-Bannā, Majmū`āt Rasā’il (terjemahan Inggeris Majmū`āt Rasā’il), terjemahan oleh IIFSO, IIFSO (Kuwait).

    Hasan al-Bannā, Himpunan Risalah (terjemahan Melayu Majmū`āt Rasā’il), terjemahan oleh Salehan Ayub, Pustaka Salam (KL), 2003.

    J Milton Cowan, The Hans Wehr Dictionary of Modern Written Arabic, Spoken Language Services (New York), 1976.

    Muhammad Khalil Harras, Sharh al-`Aqīdah al-Wāsitiyyah (terjemahan Inggeris Sharh al-`Aqīdah al-Wāsitiyyah, syarah kepada al-`Aqīdah al-Wāsitiyyah oleh Shaikh al-Islām Ibnu Taymiyyah), terjemahan oleh Muhammad Rafiq Khan, Darussalam (Riyadh), 1996.

    Muhammad Zakariyya al-Kandahlāwī, The Differences of The Imams (terjemahan Inggeris Ikhtilāf al-A’immah), terjemahan oleh Muhammad Kadwa, White Thread Press (USA), 2004

    Tāhā Jābir al-`Alwānī, The Ethics of Disagreement (terjemahan Inggeris Adāb al-Ikhtilāf fī al-Islām), terjemahan oleh Abdul Wahid Hamid, IIIT (USA), 1993.

    Yūsuf al-Qaradāwī, Kebangkitan Islām – Di Antara Perselisihan Yang Dibenarkan dan Perpecahan Yang Dicela (terjemahan Melayu Al-Sahwah al-Islāmiyyah bayna al-Ikhtilāf al-Mashrū` wa al-Tafarruq al-Madhmūm), terjemahan oleh Pustaka Salam, Pustaka Salam (KL), 2004.

    Yūsuf al-Qaradāwī, Islāmic Awakening – Between Rejection and Extremism (terjemahan Inggeris Al-Sahwah al-Islāmiyyah bayna al-Juhūd wa al-Tatarruf), terjemahan oleh A.S. Al-Shaikh Ali, Mohamed Wasfy, IIIT (USA), 1991.

    Yūsuf al-Qaradāwī, Fatwa Masa Kini: Jilid 5 & 6 (terjemahan Melayu Fatāwā Mu`āsirah), terjemahan oleh Zaidi Jalil, Engku Muhammad Tajuddin, Norman, Pustaka Salam (KL), 1995.


    Nota Akhir

    [1] Abu Ameenah Bilal Philips, p. 52

    [2] Tāhā Jābir al-`Alwānī, pp. 11-13

    [3] Yūsuf al-Qaradāwī, Kebangkitan Islam – Di Antara Perselisihan Yang Dibenarkan dan Perpecahan Yang Dicela, p. 71

    [4] ibid. pp. 94-98

    [5] Yūsuf al-Qaradāwī, Islamic Awakening – Between Rejection and Extremism, pp. 69-70

    [6] ibid. p. 44

    [7] ibid. p. 37

    [8] Tāhā Jābir al-`Alwānī, pp. 48

    [9] ibid. p. 98

    [10] Yūsuf al-Qaradāwī, Kebangkitan Islam – Di Antara Perselisihan Yang Dibenarkan dan Perpecahan Yang Dicela, p. 125

    [11] ibid. pp. 130

    [12] Yūsuf al-Qaradāwī, Islamic Awakening – Between Rejection and Extremism, p. 125

    [13] Yūsuf al-Qaradāwī, Kebangkitan Islam – Di Antara Perselisihan Yang Dibenarkan dan Perpecahan Yang Dicela, p. 184

    [14] Yūsuf al-Qaradāwī, Fatwa Masa Kini: Jilid 5 & 6, pp. 209-210

    [15] Yūsuf al-Qaradāwī, Islamic Awakening – Between Rejection and Extremism, p. 111

    [16] Hasan al-Bannā, Majmu`at Rasa’il, pp 106-107; Hasan al-Banna, Himpunan Risalah, pp 42-43