Tag Archives: hadith

Al-Imam Ahmad bin Hanbal

Al-Imam Ahmad bin Hanbal – Sejarah Hidup dan Mutiara Peninggalannya

Di antara orang-orang yang beriman itu, ada yang bersikap benar menunaikan apa yang telah dijanjikannya kepada Allah (untuk berjuang membela Islam); maka di antara mereka ada yang telah selesai menjalankan janjinya itu (lalu gugur syahid), dan di antaranya ada yang menunggu giliran; dan mereka pula tidak mengubah (apa yang mereka janjikan itu) sedikitpun.” (Al-Ahzab 33:23)

Pendahuluan

Al-Imam Ahmad bin Hanbal merupakan seorang tokoh Islam yang agung, yang amat besar sumbangannya terhadap bidang hadith dan fiqh. Riwayat dan perjalanan hidupnya yang penuh ujian juga mencerminkan kekuatannya berjuang membersihkan aqidah umat Islam di zamannya. Kecintaannya terhadap ilmu dan terhadap al-sunnah sentiasa terpancar di dalam dirinya, sehinggalah beliau pergi bertemu Allah.

Kajian ini bertujuan menceritakan dengan ringkas riwayat hidup al-Imam Ahmad bin Hanbal. Kajian ini dibahagikan kepada empat bahagian ringkas – Sejarah Hidupnya, Keperibadiannya, Mereka Bersamanya dan Mutiara Peninggalannya.

A. Sejarah Hidupnya

Nama dan Keturunannya

Nama beliau adalah Ahmad bin Muhammad bin Hanbal bin Hilal bin Asad bin Idris bin `Abdillah bin Hayyan, al-Dhuhli, al-Shaybani, al-Marzi, al-Baghdadi. Kunyah beliau adalah Abu `Abdillah.

Beliau dan Rasulullah (s) mempunyai moyang yang sama bernama Nizar. Nizar mempunyai empat orang anak lelaki – Mudhar bin Nizar (yang keturunannya adalah Bani Quraish termasuk Rasulullah (s) sendiri), Rabi`ah bin Nizar (yang mana Ahmad bin Hanbal adalah daripada keturunannya), Iyad bin Nizar dan Anmar bin Nizar.

Datuknya Hanbal yang berasal dari Basrah merupakan gabenor di Sarkhas, Khurasan dan merupakan seorang penyokong `Abbasiyah. Ayahnya Muhammad bin Hanbal merupakan seorang pejuang (askar sepenuh masa menurut satu riwayat dan pemimpin menurut satu riwayat yang lain).

Ibunya adalah Safiyyah bint Maimunah bint `Abd al-Malik al-Shaibani, daripada kaum Shaibani. Datuk kepada Safiyyah adalah `Abd al-Malik bin Sawadah bin Hind al-Shaibani, yang selalu memberikan perlindungan kepada kabilah-kabilah Arab yang datang kepadanya.[1]

Kelahiran

Ahmad bin Hanbal dilahirkan di Baghdad (setelah ibunya berpindah dari Merv[2] di mana bapanya ditempatkan bertugas) pada bulan Rabi` al-Awwal tahun 164H.

Semasa Kecil

Ibunya yang membesarkan beliau sejak kecil kerana ayahnya, Muhammad, meninggal dunia pada umur yang muda. Beliau tidak pernah berjumpa ayah mahupun datuknya.

Pada usia yang muda beliau telah menunjukkan sifat-sifat kelebihannya dengan menjadi pencatat sejak kecil. Pada umur itu juga beliau dikenali dengan ketinggian adab dan keluhuran budi. Dia menulis dengan baik dan tidak sekali-kali menulis sesuatu yang mungkin menjadi pertikaian. Di dalam karya Manaqib Al-Imam Ahmad, Abu `Afif pernah diriwayatkan berkata: “Dia adalah tukang tulis di antara kami ketika beliau masih kecil dan kami mengakui kebolehannya. Khalifah di al-Riqqah dan orang-orang lainnya akan menulis surat ke rumah-rumah mereka – mereka akan menghantar wanita ke tuannya dengan mesej: ‘Hantarkan Ahmad kepada kami,’ untuk dia menuliskan surat-surat mereka. Beliau (Ahmad) akan datang dengan menundukkan kepalanya dan menuliskan jawapan-jawapan kepada surat mereka. Kadangkala mereka akan menyebutkan sesuatu yang tidak sesuai atau yang mungkin menjadi pertikaian, dan beliau tidak akan menuliskannya untuk mereka.”

Ketika kecil beliau juga dikenali dengan wara’nya, kesabarannya, ketabahannya, dan ketelitian di dalam usaha kerjanya. Di dalam karya Tarikh al-Islam, al-Haitham bin Jamil pernah diriwayatkan berkata mengenainya: “Sekiranya budak ini hidup, dia akan disebut sebagai saksi untuk orang-orang di zamannya.”[3]

Usahanya Mencari Ilmu

Ahmad bin Hanbal telah menunjukakn minatnya yang mendalam terhadap ilmu ketika muda. Beliau memilih untuk mendampingi ulama’ hadith dan mengambil kaedah mereka, walaupun beliau juga belajar daripada ulama’ fiqh. Ini sebagaimana yang disebutkan oleh al-Khallal (disebut di dalam Tarikh al-Islam): “Beliau menulis dan menghafal daripada kitab-kitab pandangan fiqh, kemudiannya beliau tidak menghiraukannya.”

Belaiu mula mempelajari hadith di tempat lahirnya Baghdad. Antara guru-gurunya yang awal termasuk Abu Yusuf dan Hushaim bin Bashir (yang mana Ahmad hanya belajar daripadanya secara eksklusif daripada 179 H sehingga 183 H). Beliau amat tekun dan bersungguh-sungguh di dalam pendidikan hadith, beliau pernah diriwayatkan berkata: “Aku kadangkala ingin keluar sangat awal untuk mempelajari hadith tetapi ibuku akan memegang pakaianku dan berkata: Tunggu sehingga kebenaran diberikan kepada orang-orang lain, ataupun sehingga waktu siang.”

Pada 186 H beliau mula mengembara untuk mempelajar hadith. Sebagaimana yang beliau nyatakan di dalam kitabnya al-Musnad, beliau ke Hijaz, Sham, Basrah dan Kuufah untuk tujuan ini.

Beliau mengembara ke Basrah sebanyak lima kali dan kadangkala tinggal di sana selama enam bulan atau lebih.

Beliau ke Hijaz sebanyak lima kali, di mana beliau berjumpa dan belajar daripada al-Imam al-Shafi`i serta al-Imam Sufyan bin `Uyainah.

Pada 198 H beliau bersama rakan belajarnya Yahya bin Ma`in mengerjakan haji dan tinggal sementara di sekitar Masjid al-Haram, dengan niat untuk ke San’a` (di Yaman) untuk mendapatkan hadith daripada `Abd al-Razzaq bin Hammam. Ketika melakukan tawaf qudum mereka ternampak `Abd al-Razzaq, lantas Yahya berjumpa dengannya dan berkata setelah mengucapkan salam: “Ini adalah saudaramu, Ahmad bin Hanbal.” Dan `Abd al-Razzaq menjawab: “Semoga Allah memanjangkan umurnya dan menjadikannya tabah, kerana aku tidak mendengar melainkan kebaikan mengenainya.” Berkata Yahya: “Kami ingin berjumpa denganmu esok, insha Allah, untuk mendengar dan menulis daripadamu.” Setelah `Abd al-Razzaq meninggalkan mereka Ahmad bertanya kepada rakannya: “Kenapa engkau membuat temujanji dengannya?” Jawab Yahya: “Untuk mendengar daripadanya. Allah telah menyelamatkan kamu sebulan perjalanan pergi dan sebulan perjalanan balik, dan menyelamatkan kamu perbelanjaannya.” Kata Ahmad: “Aku tidak mahu Allah melihatku meninggalkan niatku untuk ke Yaman dengan apa yang engkau katakan, (dan tidak mahu) kita tinggal di sini dan dengar daripadanya. Lalu setelah selesai mengerjakan haji, beliau ke San’a` untuk bertemu `Abd al-Razzaq dan mendengar daripadanya.

Dalam perjalanan ke Yaman ini beliau menghadapi kesukaran – ditimpa kesakitan, bekalannya kehabisan (sehingga bekerja sebagai pengangkut barang sebelum sampai ke San’a`. Beliau tinggal di San’a` selama dua tahun dalam keadaan serba kekurangan, walaupun setelah ditawarkan bantuan `Abd al-Razzaq.

Setelah itu beliau kembali ke Makkah. Walaupun tanda-tanda keletihan jelas di wajahnya beliau amat gembira dengan apa yang didapatinya. Diriwayatkan di dalam Manaqib al-Imam Ahmad bahawa Ibrahim al-Duruqi pernah berkata: “Apabila Ahmad bin Hanbal kembali ke Makkah daripada `Abd al-Razzaq, aku nampak beliau pucat, kurus, dan tanda-tanda sakit dan keletihan jelas padanya, lalu aku katakan: ‘Wahai Abu `Abdullah! Engkau telah menimpakan kepayahan besar pada dirimu dalam perjalananmu kepada `Abd al-Razzaq’. Tetapi beliau berkata: ‘Betapa sedikit kepayahan ini berbading dengan manfaat yang aku dapat daripada `Abd al-Razzaq. Kami meriwayatkan daripadanya hadith daripada al-Zuhri daripada Salim bin `Abdullah daripada ayahnya, dan hadith daripada al-Zuhri daripada Sa`id bin Musayyib daripada Abu Hurairah.’ ”

Ahmad bin Hanbal dikenali sebagai seorang yang tidak pernah putus hasratnya untuk menimba ilmu. Apabila berkata kepadanya seseorang daripada kalangannya yang melihatnya mendengar dan menulis dengan bekas dakwat: “Wahai Abu `Abdullah! Engkau telah mencapai pangkat ini dan engkau adalah Imam kepada para Muslimin!” Beliau menjawab: “(Aku akan tetap) bersama bekas dakwat ini sehingga ke liang lahad.” Dan di dalam riwayat lain beliau berkata: “Aku akan mencari ilmu sehingga aku ke liang lahad.”

Beliau tidak segan untuk mencari ilmu walaupun daripada orang yang kurang ilmu daripadanya. Apabila Ahmad bin Hanbal pergi ke Wasit, bertanya Yahya bin Sa`id al-Qattan: “Apakah yang akan dilakukannya di Wasit?” Orang menjawab: “Dia akan menemui Yazid bin Harun.” Dan bertanya lagi oleh Yahya: “Apakah yang akan dilakukan olehnya bersama Yazid bin Harun?” Ini menunjukkan beliau lebih berilmu daripada Yazid bin Harun.

Keutamaannya kepada pencarian ilmu jauh menandingi keperluannya kepada kesenangan dunia, dan beliau tidak disibukkan dengan pencarian harta atau perkahwinan. Beliau hanya berkahwin setelah umurnya 40 tahun.[4]

Ujian Terhadapnya

Permulaan mihnah (ujian) terhadap al-Imam Ahmad bin Hanbal adalah apabila Khalifah al-Ma’mun menyuruh para `ulama’ hadith dan fiqh menyokong kepercayaannya bahawa al-Qur’an itu dicipta, yang merupakan kepercayaan golongan Mu`tazilah. Khalifah mengambil golongan ini sebagai para penasihatnya, menterinya dan sahabatnya, lalu membenarkan mereka mengembangkan kepercayaan mereka sehingga dirinya sendiri dipengaruhi.

Perbincangan mengenai ‘penciptaan’ al-Qur’an oleh golongan Mu`tazilah ini telah berlaku sejak zaman Khalifah al-Rashid lagi, tetapi Khalifah pada ketika itu tidak menggalakkan perbincangannya secara meluas. Apabila anak al-Rashid mengambil tampuk pemerintahan, pengaruh golongan ini meluas sehingga ke istana, sehingga Khalifah sendiri menjadi sebahagian daripada mereka. Atas desakan golongan Mu`tazilah, Khalifah mengisytiharkan pandangannya terhadap perkara ini (yakni ‘penciptaan’ al-Qur’an) pada tahun 212 H, tetapi baginda membiarkan orang ramai menerima atau menolaknya. Namun pada 218 H baginda mula menggunakan kuasanya sebagai pemerintah untuk menyuruh orang ramai menerima pandangannya itu.

Lalu dihantarnya surat kepada naibnya di Baghdad, Ishaq bin Ibrahim. Surat itu mengandungi ujian untuk para `ulama’ fiqh dan hadith, memaksa mereka mengisytiharkan bahawa al-Qur’an itu dicipta. Ishaq lalu mengumpulkan para `ulama’ dan mengancam mereka dengan hukuman yang berat sekiranya mereka tidak membuat perisytiharan itu. Kebanyakan mereka lalu membuatnya, melainkan empat orang – al-Imam Ahmad bin Hanbal, Muhamad bin Nuh, al-Qawariri dan al-Hassan bin Hammad Sajjadah (kemudian mereka berdua yang terakhir juga membuat perisytiharan itu)[5].

Anak al-Imam, Salih bin Ahmad bin Hanbal menceritakan bagaimana bapanya beserta Muhammad bin Nuuh dibawa – dalam keadaan dirantai – ke Tartus, al-Riqqah dan ke `Anat untuk bertemu Khalifah. Di dalam perjalanan tiba berita bahawa Khalifah Ma’mun telah meninggal dunia (seterusnya diganti oleh Khalifah al-Mu`tasim), dan di dalam perjalanan itu juga Muhammad bin Nuh meninggal dunia (dan disalatkan oleh al-Imam Ahmad sendiri).

Dalam keadaan dirantai al-Imam Ahmad dibawa kepada Khalifah Mu`tasim, yang menyuruh `ulama’nya berdebat dengan al-Imam, seorang demi seorang. Ishaq bin Ibrahim berkata kepadanya: “Wahai Ahmad! Demi Allah, ini adalah nyawa kamu. Baginda tidak akan membunuh kamu dengan pedang. Baginda telah bersumpah, sekiranya engkau tidak menjawab kepadanya (yakni menerima kepercayaannya) bagidan akan pukul kamu berulang-kali dan dia akan membunuh kamu di tempat yang engkau tidak dapat melihat matahari ataupun bulan.”

Beliau (Ishaq) berkata lagi: “Bukankah Allah telah berfirman (al-Zukhruf 43:3 yang maksudnya):

Sesungguhnya kami menjadikannya al-Qur’an dalam bahasa Arab…”)

“Tidakkah Dia ‘menciptakan’ apabila Dia ‘menjadikan’?”

Al-Imam Ahmad lalu berkata kepadanya (al-Fil 105:5 yang maksudnya):

Maka kami jadikan mereka seperti daun yang dimakan.”)

“Jika begitu adakah Dia menciptakan mereka begitu (yakni seperti daun yang dimakan)?”

Mendengarkan ini Ishaq lalu terdiam.

Apabila Khalifah Al-Mu`tasim gagal membuat al-Imam Ahmad mengubah pandangannya, baginda akan menyuruh dua orang tukang sebatnya menyeksa al-Imam. Mereka bergilir-gilir mengenakannya dua kali sebatan, sambil Khalifah berkata: “Kuatlah kamu, semoga Allah membinasakan kedua tangan kamu!”

Begitulah keadaannya, disebat berulang kali serta dicucuk dengan pedang, sehingga al-Imam jatuh pengsan dengan darah beraliran dari badannya. Setelah beliau sedar maka diulangi seksaan ke atasnya itu.

Keadaan ini, berserta pengurungannya, berterusan selama 28 bulan, sehinggalah mereka yang menyeksanya berasa kecewa dan timbul sedikit perasaan belas kasihan, lalu mereka melepaskannya dan membenarkannya kembali ke rumah beliau.

Dengan keadaannya yang penuh dengan luka, lemah dan kesakitan, al-Imam Ahmad dirawat di rumahnya untuk beberapa ketika. Sebelum beliau pulih, beliau teramat lemah untuk berjalan dan segala pengajian ilmunya ditangguhkan. Walaupun kemudiannya kekuatan beliau kembali, namun parut-parut di tubuhnya menjadi saksi kezaliman manusia ke atasnya. Beliau lalu kembali mengadakan kelas-kelas pengajiannya di masjid seperti dulu, sehingga Khalifah al-Mu`tasim meninggal dunia dan diganti oleh Khalifah al-Wathiq.

Khalifah al-Wathiq memperbaharui ujian ke atas al-Imam Ahmad. Namun baginda tidak menggunakan kekerasan seperti di zaman al-Mu`tasim kerana baginda melihat hukuman itu malah lebih menaikkan namanya di kalangan orang ramai. Lalu baginda mengeluarkan larangan untuknya berurusan dengan orang ramai. Larangan ini disampaian melalui surat yang ditulis oleh Ishaq bin Ibraahim:

“Gabenor memberitahu kamu bahawa Amir al-Mu’minin telah memerintahkan bahawa tiada sesiapa pun dibenarkan berkumpul menemui kamu, dan kamu tidak dibenarkan tinggal di tanah di mana baginda berada, ataupun di bandar di mana baginda menetap. Maka pergilah ke tanah mana yang kamu suka.”

Al-Imam Ahmad lalu menyembunyikan dirinya di rumahnya dan di rumah-rumah berhampiran dengan rumahnya selama lebih lima tahun, sehingga Khalifah al-Wathiq meninggal dunia. Al-Imam Ahmad kembali meneruskan pengajarannya dan pembacaan hadith pada tahun 232 H, dalam keadaan lebih disanjungi dan dimuliakan daripada sebelumnya.

Menurut Abu Zur`ah: “Aku selalu mendengar orang ramai menyanjung tinggi al-Imam Ahmad bin Hanbal, menyanjunginya lebih daripada Yahya bin Ma`in dan Abu Khaithamah. Tetapi sanjungan mereka lebih tinggi lagi setelah beliau mengalami ujian. Setelah itu beliau disanjung tinggi hingga ke langit.”[6]

Kematiannya

Al-Imam Ahmad mula diserang demam panas pada malam 1 Rabi` al-Awal tahun 241 H, dan apabila berita mengenai sakitnya tersebar semakin ramai orang datang menziarahinya. Apabila berita ini tiba kepada Sultan, baginda menghantar pula tentera dan perisik baginda, yang kemudiannya menghalang orang ramai daripada memasuki rumah al-Imam Ahmad bin Hanbal. Walaubagaimanapun orang ramai masih tidak berputus asa dan ada di antara mereka yang dapat memasuki rumah al-Imam melalui pintu-pintu rumah lain ataupun dengan cara memanjat.

Al-Imam Ahmad bin Hanbal menghembuskan nafasnya terakhir pada hari Jumaat, 12 Rabi` al-Awal 241 Hijriah.

Peristiwa hari kematian al-Imam Ahmad bin Hanbal menjadi saksi di dalam sejarah bagaimana besarnya penghormatan yang diberikan kepada jiwa mulia ini. Adalah dianggarkan seramai 800 000 orang lelaki (menurut satu laporan lain sejuta orang) dan 60 000 orang wanita menghadiri hari kematiannya. Berkata Abu Salih al-Qantari mengenai perhimpunan orang ramai di hari kematian al-Imam Ahmad bin Hanbal: “Aku telah menunaikan haji selama 40 tahun, dan aku tidak menyaksikan perhimpunan seperti ini.”

B. Keperibadiannya

Rupa dan Peribadi

Ketika hidupnya al-Imam Ahmad bin Hanbal sederhana tinggi tubuh badannya, tampan wajahnya dan perang warna kulitnya. Beliau amat memberatkan kebersihan tubuh badannya dan pakaiannya.

Al-Imam juga mempunyai keperibadian yang mengagumkan mereka yang melihatnya. Gabenor al-Jisr, al-Hasan bin Ahmad pernah menceritakan, “Aku pernah berjumpa dengan Ishaq bin Ibrahim dan pemerintah-pemerintah yang lainnya, tetapi aku belum pernah berjumpa orang yang lebih mengagumkan daripada Ahmad bin Hanbal. Aku pernah pergi kepadanya untuk bercakap mengenai sesuatu, tetapi sebaik sahaja aku melihat kepadanya aku menggigil kerana perasaan takjub kepadanya.”

`Abdus juga dilaporkan berkata: “Abu `Abdullah nampak aku pada suatu hari dalam keadaan aku sedang ketawa, dan sehingga ke hari ini aku merasa amat malu di hadapannya.”[7]

Ketaqwaannya

Ahmad bin Hanbal juga dikenali dengan ketaqwaannya, baik pada waktu siang atau malam, baik di dalam kata mahupun diamnya, baik di rumah mahupun di jalanan. Beliau jarang dilihat melainkan di dalam keadaan berpuasa, membaca kitab Allah, mencari ilmu, mengajarkan ilmu kepada yang lain, ataupun berhijrah di atas jalan Allah. Anaknya Salih pernah menceritakan, “Ayahku tidak pernah membenarkan sesiapa mengambilkan air untuk wuduknya kecuali dirinya, dan apabila baldi air itu keluar dalam keadaan penuh dia akan berkata: ‘Segala puji bagi Allah!’ Aku bertanya, ‘Wahai ayahku, apakah kebaikan berbuat ini?’ Dan dia menjawab: ‘Anakku, tidakkah engkau pernah mendengar Allah berfirman: ‘Katakanlah, sekiranya segala air kamu akan dihilangkan, maka siapakah yang dapat mengurniakanmu dengan air yang mengalir?’[8]

Ilmu Pengetahuannya

Ahmad bin Hanbal merupakan seorang `alim dan ketinggiannya diakui oleh oleh `ulama’ lain yang sezaman dengannya.

Ahmad bin Salamah al-Naisaburi pernah diriwayatkan berkata: “Aku menyebutkan nama Yahya bin Yahya, Ishaq bin Rahawaih dan Ahmad bin Hanbal kepada Qutaibah bin Sa`id dan beliau berkata: ‘Ahmad bin Hanbal adalah yang paling hebat di antara yang kamu sebutkan.’ ”

Muhammad bin Muslim bin Warah pernah ditanya mengenai `Ali bin al-Madini dan Yahya bin Ma`in, siapa di antara mereka yang lebih banyak menghafal hadith, lalu dijawabnya: “`Ali lebih banyak meriwayatkan dan lebih luas pengetahuannya, manakala Yahya mempunyai lebih pengetahuan dan kefahaman mengenai kesahihan dan kelemahan hadith. Tetapi orang yang merangkumi kedua-duanya adalah Abuu `Abdullah Ahmad bin Hanbal, dia adalah seorang `alim dalam bidang fiqh, beliau banyak menghafal hadith serta beliau mempunyai pengetahuan dan kefahaman.”

Pengetahuan Ahmad bin Hanbal telah diakui semenjak umurnya muda (yakni sebelum kepalanya beruban). Diriwayatkan di dalam Tarikh al-Islam bahawa Ahmad bin Sa`id al-Razi pernah berkata: “Aku belum pernah melihat seorang yang rambutnya lebih hitam (yakni masih muda), yang leibh menghafal hadith Rasulullah (s), yang lebih mempunyai pengetahuan mengenai hukum-hukum fiqh yang didapati daripadanya dan memahami maksudnya daripada Ahmad bin Hanbal.”

Begitu juga yang diriwayatkan oleh al-Muzani: “Al-Shafi`i pernah berkata: ‘Aku melihat seorang muda di Baghdad yang apabila dia berkata haddathana (kami telah diberitahu) dan orang ramainya akan berkata: Dia telah menyatakan sesuatu yang benar.’ Aku bertanya kepadanya (al-Shafi`i): ‘Dan siapakah dia?’ Beliau menjawab: ‘Ahmad bin Hanbal.’ ”

Dan begitulah juga puji-pujian yang diberikan kepadanya oleh `ulama’ lain termasuk Ibrahiim al-Harbi, Abu Bakr al-Athram, Abu Ja`far al-Nufaili dan Muhammad bin Nasr al-Mirwizi, Ishaq bin Rahawaih, Waki`, Yahya al-Qattan, `Abd al-Rahman bin Mahdi, Nuh bin Habib al-Qumasi, Ahmad bin Sinan al-Qattan, `Abd al-Razzaq, Qutaybah bin Sa`id, `Ali bin al-Madini, Yahya bin Ma`in dan Hajjaz bin al-Sha’ir .

Kearifan al-Imam Ahmad bin Hanbal bukan hanya mengenai banyaknya hadith yang diriwayatkan olehnya, tetapi juga mengenai pengetahuannya mengenai kesahihan sesuatu hadith. `Amr al-Naqid diriwayatkan berkata: “Jika Ahmad telah bersetuju denganku mengenai (kesahihan) sesuatu hadith, aku tidak kisah siapa yang tidak bersetuju denganku.”

Al-Imam Ahmad bin Hanbal juga mempunyai pengetahuan yang tinggi di dalam Bahasa Arab, yang diakui sendiri oleh seorang yang merupakan `alim di dalam Bahasa Arab, dan mengetahui selok-belok dan rahsianya, yakni al-Imam al-Shafi`i. Di dalam Tabaqat al-Hanabilah beliau pernah diriwayatkan berkata: “Ahmad adalah seorang imam di dalam lapan bidang: hadith, fiqh, bahasa (Arab), Qur’an, tawaddu`, zuhud, taqwa dan al-Sunnah.”

Al-Imam Ahmad pernah diriwayatkan berkata: “Aku menulis Bahasa Arab lebih banyak daripada Abu `Amr bin al-A`la.” Begitu juga al-Mirwazi pernah berkata: “Abu `Abdullah (Ahmad bin Hanbal) tidak pernah menggunakan dialek di dalam ucapannya.”

C. Mereka Bersamanya

Isteri-isteri dan Anak-anaknya

Al-Imam Ahmad berkahwin pada umurnya 40 tahun kerana kecintaannya kepada ilmu. Isterinya yang pertama bernama Ummu Abi `Abasah bint al-Fadl, yang melahirkan seorang anak bernama Salih. Kemudian Ummu Abi `Abasah meninggal dunia. Isterinya yang kedua bernama Raihanah, yang melahirkan untuknya `Abdullah. Setelah kematian Raihanah beliau mempunyai seorang hamba wanita bernama Husn.

Anaknya yang pertama adalah Salih bin Ahmad bin Hanbal, yang memainkan peranan besar mengembangkan ajaran bapanya. Salih dilantik menjadi hakim di Asfahan dan meninggal pada tahun 265 H. Beliau mempunyai seorang anak bernama Zuhair bin Salih, seorang perawi hadith yang thiqah.

Anaknya yang kedua adalah `Abdullah bin Ahmad bin Hanbal, yang banyak meriwayatkan pandngan dan fatwa bapanya. `Abdullah dikurniakan daya ingatan yang kuat dan banyak mengingati hadith. Beliau meninggal dunia padatahun 290 H.

Al-Imam Ahmad juga mempunyai anak-anak bernama Zainab, al-Hasan, al-Husain dan Sa`id daripada hamba perempuannya Husn.

Guru-gurunya

Di dalam citanya mengejar ilmu, al-Imam Ahmad bin Hanbal telah bertemu ramai orang guru, diriwayatkan di dalam Al-Manaqib oleh Ibn al-Jawzi berjumlah lebih 100 orang. Namun dua daripadanya telah memainkan peranan yang paling besar dalam usaha pencarian ilmunya, mereka adalah Hushaim bin Bashir dan al-Imam al-Shafi`i.

Hushaim bin Bashir dilahirkan pada tahun 104 H, juga merupakan guru kepada al-imam al-Shafi`i. Al-Imam Ahmad telah mula berjumpa Hushaim pada umurnya yang muda yakni 16 tahun. Hushaim pula berguru dengan ramai tabi`in terpelajar seperti `Amr bin Diinar dan Al-Zuhri. Hushaim berasal dari Bukhara, tetapi telah mengembara ke banyak tempat untuk mencari ilmu, seperti Makkah, al-Basrah, Kufah dan kemudiannya kembali ke Baghdad untuk mengajarkan ilmu. Hushaim merupakan guru yang paling banyak mempengaruhi keilmuan al-Imam Ahmad bin Hanbal, yang pernah berkata: “Aku menghafal semua daripada Hushaim sebelum kematiannya.”

Al-Imam Muhammad bin Idris al-Shafi`i merupakan seorang lagi guru kepada Ahmad bin Hanbal. Al-Imam Ahmad berjumpa Al-Imam al-Shafi`i di Makkah setelah kematian gurunya Hushaim. Berasal dari Gaza, al-Imam al-Shafi`i dikenali dengan kefasihannya, kepandaiannya di dalam Bahasa Arab, daya ingatannya yang kuat, suara percakapannya yang merdu dan kecintaannya kepada ilmu. Beliau juga belajar daripada ramai guru yang masyhur seperti al-Imam Malik, Sufyan bin `Uyainah dan Muslim bin Khalid al-Zinji. Beliau amat dikagumi oleh al-Imam Ahmad bin Hanbal yang pernah berkata kepada anaknya: “Wahai anakku! Al-Shafi`i adalah seperti matahari kepada bumi dan kesihatan kepada manusia. Tanyalah dirimu, adakah benda lain yang lebih penting daripada dua benda ini?”

Selain daripada al-Imam al-Shafi`i, Ahmad bin Hanbal juga berguru mengenai hadith dan fiqh dengan al-Imam Abu Yusuf, seorang murid al-Imam Abu Hanifah yang terkenal.

Anak-anak Muridnya

Ramai anak-anak muridnya yang meriwayatkan hadith dan ajaran-ajaran daripada al-Imam Ahmad bin Hanbal. Antaranya adalah kedua anaknya `Abdullah dan Salih, dua imam besar hadith yakni al-Imam al-Bukhari dan al-Imam Muslim[9], juga Ibrahim al-Harbi, Ibrahim bin Hani’, Abu Bakr al-Marruzi, Abu Bakr al-Athram, Abu al-Harith Ahmad, Abu al-Muzfir Isma`il, Bishir bin Musa, Bakr bin Muhammad, Abu Daud al-Sijistani, `Abdullah bin Fawran[10] dan ramai lagi.

D. Mutiara Peninggalan Ahmad bin Hanbal

Karya-karya dan Ajarannya

Banyak mutiara ajaran al-Imam Ahmad ditinggalkan dalam bentuk pengajaran, pandangan dan fatwa-fatwanya, yang disampaikan melalui kelas-kelas pengajiannya. Beliau dikatakan mengadakan dua bentuk kelas pengajian – satu di rumahnya untuk anak-anak dan murid-muridnya, dan satu lagi di masjid untuk masyarakat umum serta murid-muridnya juga. Kelas pengajiannya di masjid diadakan selepas salat `Asar.

Al-Imam Ahmad tidak akan berkata melainkan setelah ditanya, melainkan ketika beliau sedang mengajarkan daripada karyanya al-Musnad. Apabila beliau memberikan fatwa dan pandangannya, beliau melarang murid-muridnya mencatat atau melaporkannya daripadanya, kerana beliau menganggap ilmu agama adalah hanya apa yang tertulis di dalam Kitab Allah dan al-Sunnah.

Karya al-Imam yang dikenali sebagai al-Musnad dianggap karya hadith terbesar pada zamannya dan zaman selepasnya. Ia mengandungi banyak hadith Rasulullah (s), kata-kata sahabat serta tabi`in. Di dalamnya terdapat matan dan sanad hadith yang setanding dengan hadith-hadith riwayat al-Imam al-Bukhari dan al-Imam Muslim tetapi mereka berdua tidak meriwayatkannya, malah tidak juga oleh empat imam hadith yang lain (Abu Daud, al-Tirmizi, al-Nasa’i dan Ibn Majah)[11].

Al-Musnad mengandungi lebih kurang 30 000 hadith, yang dipilihnya daripada lebih 700 000 hadith yang didengarinya sepanjang kembaranya.

Al-Imam pernah berkata kepada anaknya `Abdullah: “Jagalah al-Musnad ini, kerana ia akan menjadi ikutan untuk orang ramai.”

Ajaran al-Imam Ahmad bin Hanbal mengenai ciri-ciri aqidah Islam ada diriwayatkan di dalam karya Tabaqat al-Hanabilah oleh Qadi Muhammad bin Abi Ya`la, dan mutiara-mutiara ini pernah diterbitkan, antaranya oleh majalah al-Mujahid dan buku Usul al-Sunnah li al-Imam Ahl al-Sunnah Ahmad bin Hanbal yang disusun oleh Abu `Abd al-Rahman Fawwaz Ahmad Zumarli (terjemahan Inggeris terbitan al-Maktabah al-Salafiyyah, UK, 1997). Karya kedua juga memuatkan huraian mengenai ciri-ciri mu’min daripada kalangan Ahl al-Sunnah wa al-Jama`ah, yang juga diambil dari karya Tabaqat al-Hanabilah.

Kata-kata Hikmahnya

Banyak kata-kata hikmah telah diriwayatkan daripada al-Imam Ahmad bin Hanbal. Ia menyentuh tentang pelbagai aspek kehidupan, mencerminkan ketajaman fikiran dan keindahan berkata-kata yang dipunyai oleh al-Imam.

Di antara kata-kata hikmahnya[12]:

Sedikit daripadanya adalah mencukupi, sedangkan banyak daripadanya tidak mencukupi.”

Apa yang kurang daripada kehidupan di dunia ini bererti kurang hisab untuknya.”

Apabila ditanya mengenai kemuliaan al-Imam berkata: “Ia adalah meninggalkan apa yang disukai demi apa yang ditakuti.”

Dan pesannya kepada anaknya `Abdullah: “Wahai anakku! Berniat baiklah, kerana sesungguhnya engkau di dalam keadaan terpuji selagi engkau berniat baik.”

Sibukkanlah dirimu dengan perbuatan baik dan bersegeralah melakukan kebaikan sebelum sesuatu menghalang kamu melakukannya.”

Keteguhannya Berpegang Pada Al-Sunnah

Al-Imam Ahmad amat teguh pegangannya terhadap al-sunnah. Telah berkata `Abdul Malik al-Maimuni: “Mataku tidak pernah menemui seseorang yang lebih baik daripada Ahmad bin Hanbal, dan aku tidak pernah menjumpai seorang ahli hadith yang meletakkan kepentingan terhadap larangan Allah dan sunnah Rasulullah (s) yang lebih daripada beliau. Sekiranya sesuatu riwayat itu sahih, maka tiada orang yang memegang teguh kepadanya lebih daripada beliau.”

Abu Bakar al-Athram pula berkata: “Mengenai perkara agama yang kami dengar daripada Abu `Abdullah (al-Imam Ahmad), sekiranya terdapat hadith daripada Rasulullah (s) mengenai perkara itu, beliau tidak akan menerima kata-kata sahabat atau yang selepas mereka, sekiranya ia bercanggah dengan hadith itu.”

Dan diriwayatkan pula oleh al-Marruzi: “Ahmad berkata kepadaku, ‘Aku tidak meriwayatkan sesuatu hadith daripada al-Rasul (s) melainkan setelah aku beramal dengannya. Maka, apabila aku mengetahui al-Rasul (s) melakukan bekam dan memberi upah satu dirham kepada Abu Tibah, aku pun melakukan bekam dan memberi upah tukang bekam itu satu dinar.’”

Dan al-Imam amat memandang tinggi akan ahl al-sunnah. Kata beliau (diriwayatkan oleh al-Fadl bin Ahmad al-Zubaidi): “Aku mendengar Ahmad bin Hanbal berkata apabila datang ulama’ hadith dengan bekas dakwat mereka: ‘Ini (bekas dakwat) adalah cahaya-cahaya Islam.’”

Beliau pernah ditanya (diriwayatkan oleh Muhammad bin Ahmad bin Abi al-Thalj) mengenai siapakah yang lebih baik, adakah orang yang menulis hadith, ataupun orang yang berpuasa dan salat, dan dijawab olehnya: “Orang yang menulis hadith.” Apabila ditanya lagi beliau menjelaskan: “Agar tidak dikatakan oleh seseorang: ‘Aku melihat orang melakukan sesuatu, maka aku pun mengikutnya.’”

Ketegasannya Terhadap Ahli Bida`ah

Kecintaannya yang amat mendalam terhadap al-sunnah melahirkan kebenciannya terhadap bid`ah dan orang-orang yang melakukannya. Beliau bukan sahaja menempelak dan menjauhi ahli-ahli bid`ah, malah berhati-hati dengan sesiapa yang mempunyai hubungan dengan ahli-ahli bid`ah. Abu Daud al-Sijistani pernah bertanya kepada al-Imam Ahmad: “Sekiranya aku melihat seorang di kalangan ahl al-sunnah bersama dengan seorang di kalangan ahl al-bid`ah, perlukah aku berhenti bercakap dengannya?” Al-Imam menjawab: “Tidak, malah sebaliknya engkau hendaklah memberitahunya bahawa orang yang dijumpainya itu seorang ahl al-bid`ah. Sekiranya dia berhenti berjumpa dengannya, maka baiklah. Sekiranya tidak, anggaplah dia bersama-sama dengannya (yakni juga ahl al-bid`ah). Kerana Ibn Mas`ud pernah berkata: Seseorang itu adalah menurut teman yang disimpan olehnya.”

Zaman di mana al-Imam hidup merupakan zaman yang penuh cabaran, di mana perkara-perkara bid`ah dipegang dan disebarkan, sehingga al-Imam berkata: “Aku tidak tahu zaman yang mana orang ramai perlu mempelajari ilmu hadith lebih daripada zaman ini.” Apabila ditanya mengapa beliau menjawab: “Bid`ah telah muncul, dan sesiapa yang tidak mempunyai pengetahuan mengenai hadith akan jatuh ke dalamnya.”

Pengaruh al-Imam Ahmad bin Hanbal Di Dalam Bidang Fiqh

Di dalam bidang fiqh, ajaran Al-Imam Ahmad berkembang dengan para pengamalnya ke serata dunia, terutama di negeri Palestin dan Arab Saudi. Di Arab Saudi, setelah `Abd al-`Aziz bin al-Sa`ud berjaya menawan seluruh semenanjung Arab dan menubuhkan dinasti Saudi, beliau menjadikan Mazhab Hanbali sebagai asas undang-undang kerajaan negara itu[13]

Sumber rujukan paling utama di dalam Mazhab Hanbali – sebagaimana tiga mazhab besar yang lain – adalah al-Qur’an dan al-Sunnah. Walaubagaimanapun al-Imam Ahmad meletakkan syarat bahawa sesuatu hadith itu perlulah di dalam kategori marfu` (yakni disandarkan terus kepada al-Nabi).

Beliau juga menerima ijma` oleh para sahabat mengenai sesuatu perkara sebagai satu sumber hukum. Walaubagaimanapun pada pandangan beliau ijma` di kalangan generasi selepas sahabat adalah tidak tepat kerana besarnya bilangan ulama dan meluasnya penyebaran mereka di seluruh empayar Islam.

Apabila berlaku perbezaan pandangan di kalangan para sahabat, beliau akan menerima pelbagai pandangan yang berbeza itu. Apabila sesuatu hukum masih belum dapat diputuskan melaliu sumber-sumber hukum ini, beliau akan mengutamakan hadith da`if daripada pandangan beliau sendiri (yakni qias), dengan syarat keda`ifan hadith itu bukan disebabkan oleh perawinya seorang fasiq atau pembohong. Dan sebagai langkah terakhir, apabila tiada sumber lain dapat digunakan, barulah al-Imam Ahmad terpaksa menggunakan prinsip al-qiyas untuk mengeluarkan hukum.[14]

Penutup

Begitulah serba ringkas riwayat hidup seorang imam tersanjung, seorang `alim, seorang yang mengangkat martabat sunnah dan seorang yang menundukkan bid`ah. Betapa besar sumbangannya di dalam bidang ilmu hadith dan fiqh, dan betapa mulia peribadinya sebagai seorang hamba Allah.

Sebagai penutup, pengkaji ingin menukilkan kata-kata Abu al-Hasan al-Ash`ari mengenai al-Imam Ahmad bin Hanbal:

“Kata-kata kami yang kami pegang dan menganggapnya sebagai agama ini adalah: Berpegang teguh dengan Kitab Allah, dan dengan Sunnah Rasul (s), dan apa yang diriwayatkan daripada para sahabat, para tabi`in dan imam-imam hadith. Inilah yang menjadi pegangan kami, dan pegangan Abu `Abdullah Ahmad bin Hanbal – semoga Allah memuliakan wajahnya, mengangkat darjatnya dan memberikannya sebesar-besar ganjaran – dan kami menjauhkan diri daripada orang-orang yang menyalahi kata-katanya. Beliau adalah seorang imam yang mulia lagi sempurna, dan dengannya Allah telah menjelaskan kebenaran, membuang kesesatan dan menjelaskan manhaj ini, dan dengannya Allah telah menghancurkan bid`ah mereka yang melakukan bid`ah, kesesatan mereka yang sesat, dan kesangsian mereka yang sangsi. Semoga Allah merahmati beliau, imam yang paling utama.”[15]


Rujukan

Abū Amīnah Bilāl Philips, The Evolution of Fiqh, Tawheed Publications (UK), 1990.

Ahmad bin Hanbal, Foundations of The Sunnah, terjemahan Inggeris Usul al-Sunnah oleh Amjad ibn Muhammad Rafiq, Salafi Publications (UK), 1997.

Muhammad Abū Zahrah, Ushul Fiqh, terjemahan Melayu Usūl al-Fiqh oleh Saefullah Ma`shum, Pustaka Firdaus (Indonesia), 2002.

Salahuddīn Āli Abdul Mawjud, The Biography of Imam Ahmad bin Hanbal, terjemahan Inggeris oleh Sameh Strauch, Maktabah Darus Salam (Riyadh), 2006.

Nota Akhir

[1] The Biography of Imam Ahmad bin Hanbal, Salahudin Ali Abdul Mawjud, pp. 9-10.

[2] Satu bandar di Turkmenistan.

[3] Salahuddin Ali Abdul Mawjud, p. 13.

[4] Salahuddin Ali Abdul Mawjud, pp. 21-25.

[5] Foundations of The Sunnah, Ahmad bin Hanbal, p. 75.

[6] Salahuddin Ali Abdul Mawjud, p. 59.

[7] Salahuddin Ali Abdul Mawjud, p. 15.

[8] Surah al-Mulk 67:30.

[9] The Evolution of Fiqh, Abu Aminah Bilal Philips, p. 86.

[10] Salahuddin Ali Abdul Mawjud pp. 101-112.

[11] Salahuddin Ali Abdul Mawjud pp. 37-38.

[12] Salahuddin Ali Abdul Mawjud, pp. 123-126.

[13] Abu Aminah Bilal Philips, pp 86-87.

[14] Di dalam Biography of Imam Ahmad bin Hanbal, disebutkan bahawa al-Imam dan murid-muridnya juga menggunakan kaedah al-Maslahah al-Mursalah dan al-Isthishab dalam mengeluarkan hukum, Salahuddin Ali Abdul Mawjud pp. 62-66.

[15] Daripada al-Ibanah `an Usul al-Diyanah, dinukilkan dalam Usul al-Sunnah.

Lafaz Niat: Satu Analisis Hukum

Al-Talaffuz bi Al-Niyyah Dalam Ibadah: Satu Analisis Hukum

Pendahuluan

Al-talaffuz bi al-niyyah atau perbuatan melafazkan niat merupakan sebahagian daripada amalan yang biasa dilakukan oleh masyarakat Islam di Malaysia. Ia kebiasaannya dibacakan sejurus sebelum melakukan sesuatu ibadah khusus. Bukan sahaja pengamalannya yang meluas, malah konsep ini telah diajarkan di dalam kurikulum pendidikan dan juga diterbitkan melalui media-media terbitan.

Semua orang yang telah menjalani sistem pendidikan kerajaan di Malaysia mengetahui tentang lafaz niat, terutamanya untuk ibadah yang kerap dibuat seperti salāt dan puasa. Maka tidak hairanlah penggunaannya yang amat meluas di kalangan masyarakat Islam Malaysia. Apabila salāt di masjid kita kerap terdengar ahli jamaah di sebelah kita melafazkan niat salātnya, atau muslimin yang melafazkan niat wudu’nya ketika mengambil wudu’. Penulis juga berasal daripada suatu kampung yang masyarakat tempatannya melazimi melafazkan niat puasa Ramadan dengan kuat setiap kali habis salāt witr di masjid atau surau.

Kajian ringkas ini bertujuan untuk mengkaji dengan pendekatan yang objektif beberapa pandangan `ulama’ terhadap perbuatan al-talaffuz bi al-niyyah, dan merumuskannya sebagai satu kajian hukum.


Definisi

Niat

Menurut bahasa niat (atau bahasa Arabnya niyyah ﻧﻴﺔ) bermaksud qasad (tujuan hati) dan juga irādah (kehendak hati). Manakala daripada sudut syara` niat ialah tergerak hati ke arah satu pekerjaan untuk mencari reda Allāh, dan menyatakan perasaan tunduk dan patuh kepada perintahNya[1].

Lafaz

Menurut bahasa talaffuz berasal daripada perkataan lafaza ﻟﻔﻇ yang bererti mengeluarkan, menyebut, berkata; Maka talaffuz ﺗﻠﻔﻇ bererti sebutan atau perbuatan menyebut (pronunciation, enunciation, articulation di dalam Inggeris).

Kepentingan Niat Di Dalam Amal

Niat mempunyai kedudukan yang tinggi di dalam amal seseorang, kerana pada niat itu terletak kedudukan penerimaan amalnya di sisi Allāh Ta`ālā. Kepentingan niat ini digambarkan melalui sebuah hadith yang diriwayatkan di dalam sahihayn:

عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ ، قَالَ : سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، يَقُولُ : ” إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّةِ ، وَإِنَّمَا لامْرِئٍ مَا نَوَى ، فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ فَهِجْرَتُهُ إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ ، وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى دُنْيَا يُصِيبُهَا أَوِ امْرَأَةٍ يَتَزَوَّجَهَا ، فَهِجْرَتُهُ لِمَا هَاجَرَ لَهُ”

Maksudnya: Daripada `Umar bin al-Khattāb berkata, aku mendengar Rasūlullah (s) bersabda: “Sesungguhnya segala amalan itu adalah dengan niat, dan sesungguhnya bagi setiap orang itu apa yang dia niatkan. Maka sesiapa yang berhijrah kepada Allāh dan RasūlNya maka hijrahnya kepada Allāh dan RasūlNya. Dan siapa yang berhijrah kepada dunia atau perempuan yang ingin dikahwininya, maka hijrahnya kepada apa yang dia berhijrah kepadanya.” [al-Bukhārī, Muslim]

Ketinggian nilai agama di dalam hadith ini digambarkan apabila al-Imām al-Shāfi`ī dan imam-imam lain berpendapat hadith ini adalah sepertiga Islam[2]. Sesuatu amal itu dinilai pada niat orang yang mengerjakannya, sehinggakan para ulama’ menetapkan niat itu sebagai suatu rukun kepada amal-amal ibadah asasi seperti salāt, puasa dan sebagainya.

Di dalam kepentingan niat ini jugalah terkandungnya maksud keikhlasan di dalam beramal, dan amal itu hanya akan diterima apabila ia diniatkan dengan seikhlas hati untuk mencari reda Allāh Ta`ālā. Apabila niat itu berubah daripada keikhlasan ini, contohnya untuk menunjuk-nunjuk kepada manusia lain, maka amal itu walaupun baik pada zahirnya, ia tertolak di sisi agama.

Firman Allāh Ta`ālā, maksudnya: “Padahal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allāh dengan mengikhlaskan ibadat kepadaNya, tetap teguh di atas tauhid; dan supaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat. dan yang demikian itulah agama yang benar.” [al-Bayyinah 98:5]

Pandangan Yang Membolehkan al-Talaffuz bi al-Niyyah

`Ulama’ bersepakat bahawa tempat niat itu adalah di dalam hati, tetapi persoalannya adakah dibenarkan di sudut syara` untuk melakukan al-talaffuz bi al-niyyah (atau lafaz niat) itu?

Di dalam Fiqh `Ibādah al-Muyassar, Dr Muhammad Khalaf al-Qazal ada menyebut bahawa dibenarkan melafazkan niat ketika hendak salāt:

Yang dimaksudkan dengan niat adalah menuju dan berazam untuk mengerjakan sesuatu. Tempat niat adalah hati dan disunatkan untuk melafazkan niat.’[3] [4]

Apabila ditanya tentang perbuatan al-talaffuz bi al-niyyah di dalam salāt, puasa dan haji, K. H. M. Syafi`i Hadzami[5] mengatakan ia adalah termasuk di antara perkara mustahabb ataupun sunat, berdasarkan qaul muta’akhirin al-Shāfi`ī, dan dinyatakan `illah sunatnya sebagai ‘agar lidah menolong hati’  (ﺍﻟﻘﻠﺐ ﺍﻟﻠﺴﺎﻦ ﻟﻴﻌﺎﻭﻥ).

Dengan menyebutkan dengan perkataan, ia membantu menumpukan fikiran, hujjahnya. Beliau mengumpamakan hal ini sebagai seorang penjual yang mengira barang jualannya dengan lafaz, dan lafaz itu mendatangkan faedah kepadanya untuk membantunya mengingat di dalam hati.

Perbuatan al-talaffuz sebagaimana perbuatan-perbuatan lain, akan dicatat oleh malaikat dan dinilai baik atau buruknya. Pada pandangan beliau lafaz niat – berdasarkan kesannya yang membantu menetapkan hati – termasuklah di antara perbuatan yang dicatatkan sebagai amal yang baik di sisi Allāh Ta`ālā, maksudnya: “… kepada Allāhlah naiknya segala perkataan yang baik…” [Fātir 35:10]

K. H. M. Syafi`i Hadzami tetap menyatakan bahawa perbuatan lafaz niat itu bukan sebahagian daripada hakikat ibadah itu, bahkan sesuatu yang di luar daripadanya. Walaubagaimanapun ia dikira mustahabb berdasarkan `illah yang disebutkan tadi.

K. H. M. Syafi`i Hadzami juga mengatakan terdapat dalil al-talaffuz bi al-niyyah, antaranya:

عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ ، قَالَ : سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” يُلَبِّي بِالْحَجِّ وَالْعُمْرَةِ جَمِيعًا ” ، قَالَ بَكْرٌ : فَحَدَّثْتُ بِذَلِكَ ابْنَ عُمَرَ ، فَقَالَ : لَبَّى بِالْحَجِّ وَحْدَهُ ، فَلَقِيتُ أَنَسًا ، فَحَدَّثْتُهُ بِقَوْلِ ابْنِ عُمَرَ ، فَقَالَ أَنَسٌ : مَا تَعُدُّونَنَا إِلَّا صِبْيَانًا ، سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، يَقُولُ : ” لَبَّيْكَ عُمْرَةً وَحَجًّا “

Daripada Anas (r): “Aku mendengar Rasūlullāh (s) menunaikan panggilan Allāh dengan melakukan haji dan umrah bersama-sama… Baginda seraya berkata: ‘Aku datangi panggilanMu Ya Allāh, aku lakukan haji dan umrah.’ ” [al-Bukhārī, Muslim]

Manakala diriwayatkan oleh `Ā’ishah (r):

قَالَ لِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ يَوْمٍ : ” يَا عَائِشَةُ ، هَلْ عِنْدَكُمْ شَيْءٌ ؟ ” ، قَالَتْ : فَقُلْتُ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، مَا عِنْدَنَا شَيْءٌ ، قَالَ : ” فَإِنِّي صَائِمٌ “

Maksudnya: “Rasūlullāh (s) berkata kepadaku suatu hari: “Wahai `Ā’ishah, adakah padamu sesuatu untuk dimakan?” Kata `Ā’ishah: Aku menjawab: Wahai Rasūlullāh, tiada pada kami sesuatu. Baginda bersabda: “Maka sesungguhnya aku berpuasa.” [Muslim]

Dan daripada Jābir (r):

شَهِدْتُ مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْأَضْحَى بِالْمُصَلَّى ، فَلَمَّا قَضَى خُطْبَتَهُ نَزَلَ عَنْ مِنْبَرِهِ ، فَأُتِيَ بِكَبْشٍ فَذَبَحَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِيَدِهِ ، وَقَالَ بِسْمِ اللَّهِ ، وَاللَّهُ أَكْبَرُ ، هَذَا عَنِّي وَعَمَّنْ لَمْ يُضَحِّ مِنْ أُمَّتِي “

Maksudnya: “Aku pernah salāt bersama Rasūlullāh (s) pada `Id al-Adha, dan apabila tamat khutbahnya baginda turun daripada mimbar dan datang seseorang membawa seekor biri-biri, baginda pun menyembelihnya sambil berkata: ‘Dengan nama Allāh, Allāh Maha Besar. Hai Tuhanku, inilah qurban daripadaku dan untuk mereka yang tidak berqurban daripada umatku.’ ” [al-Tirmidhī, al-Bayhaqī, Ibnu Khuzaimah]

Ketiga-tiga hadith ini dikatakan oleh K. H. M. Syafi`i Hadzami sebagai dalil Rasūlullāh (s) melakukan al-talaffuz bi al-niyyah.

Di dalam kitab al-Fiqh al-Manhajī tidak disebutkan dengan mengenai lafaz niat ketika salāt, manakala di dalam bab puasa disebutkan:

(Niat) iaitu kehendak (qasad) melakukan puasa. Tempatnya di hati, tidak cukup dengan hanya melafazkannya dengan lidah, dan tidak disyaratkan melafazkannya.’[6]

Perlu diperhatikan juga bahawa al-Imām Muhammad bin Idris al-Shāfi`ī tidak membincangkan perihal lafaz niat di dalam kitabnya al-Umm (bab Salāt ataupun Puasa). Beliau membincangkan tentang kepentingan niat, tentang orang yang tertinggal, lupa dan berubah niatnya, tetapi tidak disebutkan tentang lafaz niat.

Di dalam banyak bahan-bahan pengajaran dan terbitan di Malaysia, penggunaan lafaz niat bagi `ibadah khusus amat meluas. Walaupun tiada yang mengatakannya sebagai satu kewajipan atau rukun kepada `ibadah, tetapi ia dikatakan sebagai sesuatu yang digalakkan, kerana dengannya dapat menetapkan hati orang yang melakukannya. Contoh terbitan umum yang mengandungi konsep lafaz niat ini adalah risalah Panduan Fardhu `Ain oleh al-Ustaz Ismail Kamus dan risalah Ibadat Haji dan Umrah terbitan Lembaga Tabung Haji. Manakala contoh bahan teks pendidikan di peringkat sekolah adalah Risālah al-Fiqh wa al-Tawhīd[7] yang ditulis oleh Ghazālī bin Sirāj.

Contoh-contoh Lafaz Niat[8]

Bagi yang berpandangan dibolehkan melafazkan niat, terdapat lafaz niat tersendiri bagi semua `ibadah khusus. Sebagai contoh, lafaz niat ketika wudu’ berbunyi:

ﻧﻮﻳﺖ ﺍﻟﻮﺿﻮﺀ ﻟﺮﻓﻊ ﺍﻟﺤﺪﺙ ﺍﻷﺻﻐﺮﻓﺮﺿﺎ ﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ

Maksudnya: “Sahaja aku wudu’ kerana mengangkat hadath kecil fardu kerana Allāh Ta`ālā.”

Untuk salāt fardu zuhur ia berbunyi:

ﺃﺻﻠﻲ ﻓﺮﺽ ﺍﻟﻈﻬﺮﺃﺭﺑﻊ ﺭﻛﻌﺎﺕ ﻣﺳﺘﻗﺒﻞ ﺍﻟﻘﺒﻠﺔ ﺃﺩﺍﺀ ﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ

Maksudnya: “Sahaja aku salāt fardu zuhur empat raka`at mengadap qiblat tunai kerana Allāh Ta`ālā.”

Begitu juga akan salāt -salāt lain juga mempunyai lafaz niat yang khusus, contohnya:

ﺃﺻﻠﻲ ﺳﻨﺔ ﺍﻟﺘﺮﺍﻭﻳﺢ ﺭﻛﻌﺘﻴﻦ ﻣﺄﻣﻮﻤﺎ ﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ

Maksudnya: “Sahaja aku salāt sunat tarawih dua raka`at ma’mum kerana Allāh Ta`ālā.”

Dapat dilihat bahawa di dalam lafaz niat itu mengandungi jenis-jenis dan ciri-ciri `ibadah yang hendak dilakukan, dan diakhiri dengan meniatkannya untuk Allāh Ta`ālā.

Ibadah puasa juga mempunyai niat yang khusus, dibaca pada malam sebelum berpuasa. Contohnya:

ﻧﻮﻳﺖ ﺻﻮﻡ ﻏﺪ ﻋﻦ ﺃﺩﺍﺀ ﻓﺮﺽ ﺷﻬﺮ ﺭﻣﻀﺎﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺴﻨﺔ ﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ

Maksudnya: “Aku berniat untuk puasa pada esok hari bagi menunaikan fardu bulan Ramadan pada tahun ini kerana Allāh Ta`ālā.”

Manakala lafaz niat bagi menunaikan haji dinyatakan sebagai:

ﻧﻮﻳﺖ ﺍﻟﺤﺞ ﻭﺃﺣﺮﻣﺖ ﺑﻪ ﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ

Maksudnya: “Aku berniat untuk menunaikan haji dan aku berihram dengannya kerana Allāh Ta`ālā.”[9]

Pandangan `Ulama’ Yang Tidak Membolehkan

Banyak `ulama’ yang tidak membolehkan perbuatan al-talaffuz bi al-niyyah berdasarkan teladan daripada Rasūlullah (s) dan para sahabat. Ibnu al-Qayyim al-Jawziyyah menerangkan salāt Nabi Muhammad (s) di dalam karyanya Zād al-Ma`ād:

Jika Rasūlullah (s) berdiri untuk salāt, maka beliau mengucapkan Allāhu Akbar, tanpa mengucapkan apa pun sebelumnya, tidak melafazkan niat dan (tidak) seorang pun di antara sahabat, tabi`in dan imam yang empat pernah melakukannya.’ [10]

Ibnu al-Qayyim juga pernah dikatakan menyebut:

Niat itu adalah matlamat dan tujuan sesuatu. Ia adalah syarat di dalam hati, dan ia tidak datang daripada lidah. Dengan sebab itu al-Nabī (s) dan sahabat-sahabat baginda tidak pernah melafazkan niat mereka. Apa yang telah diperkenalkan ke dalam perkara ini dalam perbuatan taharah dan salāt datang daripada Syaitan, dan ia adalah perangkap untuk mereka yang tidak pasti bagaimana untuk melakukannya. Engkau akan mendapati mereka melakukannya berulangkali, tetapi ia adalah bukan sekali-kali sebahagian daripada salāt.’ [11]

Pandangan yang sama dikeluarkan oleh al-Sayyid Sābiq ketika membincangkan permasalah niat ketika wudu’, salāt dan puasa dan hajj. Contohnya di dalam hal niat ketika wudu’ al-Shaykh berkata:

Ia adalah kehendak melakukan amal itu dan untuk mendapat reda Allāh dengan melakukan suruhannya. Ia adalah semata-mata perbuatan hati, kerana lidah itu tiada kena-mengena dengannya. Melafazkannya adalah bukan sebahagian daripada syari`at Islam.’ [12]

Maka berdasarkan panduan daripada al-Rasūl (s) dan para sahabat, perbuatan al-talaffuz bi al-niyyah jelas tidak mempunyai dalil. Atas dasar ini ia tidak dibolehkan pada pandangan sebahagian besar `ulama.

Kembali kepada definisi niat yang asal, ia sebenarnya adalah perbuatan hati dan bukannya perbuatan lisan. Al-Shaykh Muhammad Nāsir al-Dīn al-Albānī menaqalkan pandangan al-Imām al-Nawāwī (daripada karya Rawdah al-Tālibīn) ketika membincangkan hal niat ketika salāt:

Niat itu adalah tujuan, maka seseorang yang hendak salāt mendatangkan ke fikirannya salāt itu dan apa yang berkaitan dengannya, seperti salāt apakah ia, samaada ia wajib atau lainnya, dan dia mendatangkan semua perkara ini ke dalam niatnya bersama takbir yang pertama.’ [13]

Begitu juga pandangan al-Shaykh `Abd al-`Azīz bin `Abd Allāh bin Bāz di dalam membincangkan permasalahan niat, antaranya:

Tiada apa-apa asal dalil bagi melafazkan niat ketika memulakan sembahyang mengikut hukum syara` yang murni, dan ia juga tidak didapatinya, dihafal atau didengar daripada Nabi (s) dan juga para sahabat (r). Sesungguhnya tempat niat itu di dalam hati.’[14]

Al-Shaykh malah berpandangan perbuatan melafazkan niat ini merupakan suatu bid`ah kerana tidak terdapat dalil syara` mengenainya (untuk semua `ibadah khusus melainkan untuk ihram kerana terdapat sandaran hadith mengenainya).[15]

Pandangan al-talaffuz bi al-niyyah merupakan suatu bid`ah ini disebut juga oleh beberapa `ulama’ lain, seperti Salīm al-Hilālī dan `Alī Hasan `Alī `Abd al-Hamīd ketika membincangkan perihal puasa[16], dan Hāfiz Salāhuddīn Yūsuf ketika mensyarahkan Riyād al-Sālihīn oleh al-Imām al-Nawāwī. [17]

Di dalam karya masyhur Talbīs Iblīs, Ibnu al-Jawziyy turut menyatakan bahawa perbuatan melafazkan niat adalah di antara penipuan iblis, sebagaimana yang dibincangkan oleh al-Imām di dalam hal wudu’ dan salāt. Kata al-Shaykh:

Kerana sesungguhnya niat itu adalah dengan hati bukan dengan lafaz, dan lakonan lafaz itu adalah satu perkara yang tidak diperlukan, dan ikrar niat itu tiada punya makna apa-apa.’ [18]

Dan di dalam karya berkenaan, pentahqiq Mustafā bin al-`Adawiyy menambah lagi:

Mengucapkan kuat niat di dalam ibadah tahārah, salāt, puasa, haji dan seumpamanya itu merupakan bid`ah munkarah menurut persetujuan imam-imam Muslimin terdahulu seperti para imam yang empat dan yang lainnya. Kecuali sebahagian daripada yang terkemudian seperti pengikut (al-Imām) al-Shāfi`ī dan Abū Hanīfah dan Ahmad yang menyukai lafaz niat itu dengan senyap untuk mendatangkan keyakinan, manakala sebahagian daripada pengikut (al-Imām) Mālik dan Ahmad berkata: Bahkan ia bid`ah kerana Rasūlullah (s) atau sahabat atau seorang pun daripada tabi`in pernah melakukannya… dan inilah yang lebih tepat dan yang dipilih oleh Shaykh al-Islām (Ibnu Taymiyyah)…’ [19]

Begitulah beberapa pandangan `ulama’ terhadap isu al-talaffuz bi al-niyyah. Ramai di antara mereka yang tidak membenarkannya dan tidak menganggapnya sebahagian daripada syara` kerana nyata tidak terdapat dalil nas daripada al-Rasūl (s), para sahabat mahupun tabi`in mengenainya. Malah ada di antara mereka yang mengatakannya sebagai suatu perbuatan bid`ah yang harus dijauhi.


Kesimpulan

Nyata daripada perbincangan di atas bahawa para `ulama’ bersatu mengenai keutamaan niat di dalam ibadah dan bahawa tempat niat itu adalah di dalam hati. Walaupun ada yang berpandangan dibolehkan lafaz niat tetapi banyak `ulama’ terdahulu dan terkemudian berpandangan ia bukan daripada syari`at berdasarkan panduan sunnah al-Rasūl (s), sahabat dan tabi`in, malah ada yang menyatakannya sebagai bid`ah yang munkar.

Maka sikap kita di dalam isu ini sebaiknya adalah mengambil pandangan yang lebih sejahtera yakni yang paling hampir kepada tuntunan al-Sunnah, dan jelas sekali tuntunan al-Sunnah tidak menyifatkan perbuatan al-talaffuz bi al-niyyah sebagai sebahagian daripada syari`at Islam yang murni.

Sesungguhnya sebaik-baik panduan adalah panduan al-Rasūl (s).

ﻭﺍﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﺃﻋﻠﻢ


Rujukan

`Abd al-`Azīz bin `Abd Allāh bin Bāz, Hajj, Umrah and Ziyarah (terjemahan Inggeris al-Tahqīq wa al-Idah li Kathīr min Masā’il al-Hajj wa al-`Umrah wa al-Ziyārah `ala Daw` al-Kitāb wa al-Sunnah), terjemahan oleh Ibrahim M. Kunna, Darussalam (Arab Saudi), 1996.

`Abd al-`Azīz bin `Abd Allāh bin Bāz, Fatwa-fatwa Penting Tentang Sembahyang, terjemahan oleh Masruhan bin Kyai Choteb al-Hafiz, Pustaka Muda.

Abdul Rahmān Mat, 75 Solat-solat Sunat Serta Doa dan Wirid, Darul Nu`man, 2003.

Al-Sayyid Sābiq, Fiqh al-Sunnah, Jilid 1, 2 (terjemahan Inggeris Fiqh al-Sunnah), terjemahan oleh Muhammad Sa`īd Dabas, Jamāl al-Dīn M. Zarabozo, Mujahideen Islamic Propagation Services (Pakistan).

Ghazālī bin Sirāj, Risālah al-Fiqh wa al-Tawhīd, Jabatan Agama Islam Selangor, 1990.

Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah, Zādul Ma`ād (terjemahan Melayu dan ringkasan Zād al-Ma`ād), terjemahan oleh Kathur Suhardi, Pustaka Azzam (Indonesia), 2000.

Ismail Kamus, Panduan Fardhu `Ain, Percetakan Watan, 1978.

J Milton Cowan, The Hans Wehr Dictionary of Modern Written Arabic, Spoken Language Services (New York), 1976.

Jamāl al-Dīn Abī al-Faraj ‘Abd al-Rahmān bin al-Jawziyy, Talbīs Iblīs, tahqiq oleh Mustafā bin al-`Adawiyy, Dar Ibnu Rajab, 2003.

K. H. M. Syafi`i Hadzami, Seratus Masalah Agama Jilid 1-5, Victory Agencie, 1988.

Lembaga Tabung Haji, Ibadat Haji dan Umrah, Lembaga Tabung Haji, 1995.

Muhammad bin Idris al-Shāfi`ī, Al-Umm (Kitab Induk) Jilid 1, 2 dan 3 (terjemahan Indonesia Al-Umm), terjemahan oleh H. Ismail Yakub, C. V. Faizan (Indonesia), 1982.

Muhammad Khalaf al-Qazal, Fikah Ibadat Mazhab Imām Syafi‘ī (terjemahan Melayu Fiqh `Ibādah al-Muyassar), terjemahan oleh H. M. Yūsuf Sinaga dan Norhasanuddin, Perniagaan Jahabersa, 2005.

Muhammad Nāsir al-Dīn al-Albānī, The Prophets Prayer Described (terjemahan Inggeris Sifat Salāt al-Nabī min al-Takbīr ila al-Taslīm Ka’annaka Tarāhā), terjemahan oleh Usāma ibn Suhaib Hasan, Jam`iat Ihyaa’ Minhaaj al-Sunnah (UK), 1998.

Muhyiddīn Abū Zakariyyā Yahyā bin Sharaf al-Nawāwī, Hadith 40: Terjemahan dan Syarahnya (terjemahan Melayu dan syarah kepada Matn al-Arba`īn), terjemahan dan syarah oleh Mustafā `Abd al-Rahmān, Dewan Pustaka Fajar, 1998.

Muhyiddīn Abū Zakariyyā Yahyā bin Sharaf al-Nawāwī, Riyād al-Sālihīn Vol. 1 (terjemahan Inggeris dan syarah kepada Riyād al-Sālihīn), terjemahan dan syarah oleh Hāfiz Salāhuddīn Yūsuf, Darussalam (Arab Saudi), 1998.

Mustafā al-Khin, Mustafā al-Bughā, `Alī al-Sharbajī, Kitab Fekah Mazhab Syafie Jilid 1 dan 2 (terjemahan Melayu al-Fiqh al-Manhaji), terjemahan oleh Ridzuan Hashim, Juanda Jaya, Azizi Ismail, Mohd Asri Hashim, Salehan Ayub, Pustaka Salam, 2005.

Salīm al-Hilālī, `Alī Hasan `Alī `Abd al-Hamīd, Fasting in Ramadan As Observed by The Prophet (s), (terjemahan Inggeris Sifat Sawm al-Nabī), terjemahan oleh Abū Talhah Dawūd ibn Ronald Burbank, Al-Hidayah Publishing and Distribution (UK), 1995.

Nota Akhir

[1] Mustafā `Abd al-Rahmān, p. 57.

[2] Ibid., p. 56.

[3] Muhammad Khalaf al-Qazal, p. 67.

[4] Terdapat sedikit perbezaan apabila Dr Muhammad Khalaf menyatakan pensyariatan niat di dalam bab Puasa: “Tempat niat adalah hati. Tidak disyariatkan melafazkan niat dengan lisan.” (Muhammad Khalaf al-Qazal, p. 124.)

[5] Lihat perbincangan mengenai ini di dalam K. H. M. Syafi`i Hadzami, pp. 105-109.

[6] Mustafā al-Khin, Mustafā al-Bughā, `Alī al-Sharbajī, p. 432.

[7] Diterbitkan oleh Jabatan Agama Islam Selangor, buku ini menjadi buku teks untuk sekolah-sekolah rendah agama di bawah kelolaan Jabatan Agama Islam Negeri Selangor Darul Ehsan.

[8] Contoh-contoh lafaz niat di sini diambil daripada rujukan seperti Ghazālī bin Sirāj, Risālah al-Fiqh wa al-Tawhīd, Abdul Rahmān Mat, 75 Solat-solat Sunat Serta Doa dan Wirid dan Ismail Kamus, Panduan Fardhu `Ain dan Lembaga Tabung Haji, Ibadat Haji dan Umrah.

[9] Lembaga Tabung Haji, p. 125.

[10] Ibnu al-Qayyim Al-Jawzi, p. 19.

[11] Al-Sayyid Sābiq, Fiqh al-Sunnah, Jilid 1, p. 119.

[12] Ibid., p. 27.

[13] Muhammad Nāsir al-Dīn al-Albānī, p. 10ff.

[14] `Abd al-`Azīz bin `Abd Allāh bin Bāz, Fatwa-fatwa Penting Tentang Sembahyang, p. 25.

[15] `Abd al-`Azīz bin `Abd Allāh bin Bāz, Hajj, Umrah and Ziyarah, p. 22.

[16] Salīm al-Hilālī, `Alī Hasan `Alī `Abd al-Hamīd, p. 24.

[17] Muhyiddīn Abū Zakariyya Yahyā bin Sharaf al-Nawāwī, Riyād al-Sālihīn Vol. 1, p. 12.

[18] Jamāl al-Dīn Abī al-Faraj `Abd al-Rahmān bin al-Jawziyy, p. 152.

[19] Ibid., pp. 152-153ff.

Perselisihan Di Dalam Islām

Perselisihan Di Dalam Islām: Satu Huraian Hadīth Mawdū`ī

Telah bersabda Rasūlullāh (s) yang bermaksud: “Janganlah kamu berbalah lalu menyebabkan hati-hati kamu berselisihan.” [al-Bukhārī di dalam al-Jāmi` al-Saghīr]

عَنِ ابْنِ عُمَرَ ، قَالَ : خَطَبَنَا عُمَرُ بِالْجَابِيَةِ ، فَقَالَ : يَا أَيُّهَا النَّاسُ ، إِنِّي قُمْتُ فِيكُمْ كَمَقَامِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِينَا ، فَقَالَ : ” أُوصِيكُمْ بِأَصْحَابِي ، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ، ثُمَّ يَفْشُو الْكَذِبُ ، حَتَّى يَحْلِفَ الرَّجُلُ وَلَا يُسْتَحْلَفُ وَيَشْهَدَ الشَّاهِدُ وَلَا يُسْتَشْهَدُ ، أَلَا لَا يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بِامْرَأَةٍ إِلَّا كَانَ ثَالِثَهُمَا الشَّيْطَانُ ، عَلَيْكُمْ بِالْجَمَاعَةِ وَإِيَّاكُمْ وَالْفُرْقَةَ فَإِنَّ الشَّيْطَانَ مَعَ الْوَاحِدِ وَهُوَ مِنَ الِاثْنَيْنِ أَبْعَدُ ، مَنْ أَرَادَ بُحْبُوحَةَ الْجَنَّةِ فَلْيَلْزَمْ الْجَمَاعَةَ” ،

Daripada Ibnu `Umar, bahawa `Umar pernah menyampaikan khutbah di al-Jābiyah dan berkata: “Wahai manusia, aku berdiri di hadapan kamu di tempat berdirinya Rasūlullāh (s) di hadapan kami seraya bersabda: Aku berpesan kepada sahabat-sahabatku, kemudian generasi selepas mereka, kemudian generasi selepas mereka.. Hendaklah kamu bersama al-jama`ah dan jauhilah perpecahan (al-furqah). Sesungguhnya syaitan bersama dengan orang yang berseorangan dan ia semakin jauh daripada dua orang. Sesiapa yang mahukan tempat yang paling bagus di tengah-tengah syurga, dia hendaklah beriltizam dengan jama`ah.” [al-Tirmidhī dalam Kitāb al-Fitān dan menurutnya ia hadīth hasan sahih gharib. Menurut al-Hākim ia sahih menurut syarat al-Bukhārī dan Muslim, dan al-Dhahabi bersetuju]

Pendahuluan – Ummat Yang Di Dalam Perbezaan dan Perselisihan

Perbezaan pendapat di kalangan umat Islām dapat dilihat di sepanjang sejarah perkembangan Islām sehinggalah ke hari ini. Pada zaman Nabi Muhammad (s) sendiri para sahabat ada kalanya berbeza pendapat, sebagai contoh di dalam kisah penghantaran Nabi (s) akan para sahabatnya ke Qurayzah.

Ada pula perbezaan di dalam memahami atau mentafsir ayat-ayat al-Qur’ān, sebagaimana yang diriwayatkah oleh Ibnu `Abbâs bahawa `Umar selalu mengajaknya berhimpun bersama-sama para sahabat besar yang pernah menyaksikan al-Badr, dan ada di antara mereka yang kurang menyenanginya. Salah seorang daripada mereka membantah: “Dia tidak sepatutnya bersama kita, anak-anak kita adalah seumur dengannya.” Kata Khalifah `Umar: “Kamu semua mengenalinya.” Suatu hari dia (`Umar) memanggil mereka dan juga aku. Aku faham dia bermaksud untuk menunjukkan sesuatu. Apabila kami berhimpun Khalifah bertanya: “Apa yang kamu tahu tentang Surah إِذَا جَاءَ (Surah al-Nasr)?” Sebahagian daripada mereka berkata: “Ia mengajar kita untuk memuji Allāh dan meminta keampunannya apabila kita menerima bantuanNya dan memperoleh kemenangan.” Sebahagian daripada mereka hanya diam. Kemudian Khalifah berpaling kepadaku: “Adakah engkau berpandangan yang sama?” Aku katakan: “Tidak.” Dia bertanya: “Jadi apakah pandanganmu?” Aku berkata: “Ia memberitahu tentang pemergian al-Rasūl (s). Ia memberitahunya bahawa hayat baginda telah sampai ke penghujungnya, dan menyuruhnya memperbanyakkan pujian kepada Allāh dan meminta keampunannya.” Kata `Umar: “Aku tidak mengetahuinya lebih daripada ini.” [al-Bukhārī]

Di dalam bidang ilmu ketuhanan juga berlaku perbezaan daripada segi pemahaman dan pendekatan terhadap ayat-ayat tauhid, justeru terdapat pandangan-pandangan yang berbeza dengan Ahl al-Sunnah wa al-Jama`ah seperti al-Mu`tazilah, al-Jahmiyyah, al-Qadariyyah dan al-Jabariyyah.

Terdapat pula perbezaan dalam bentuk hukum-hukum fiqh, dan sejarah menyaksikan perkembangan bidang fiqh yang amat subur pada sekitar tahun 750 Masihi sehingga 950 Masihi dengan kebangkitannya imam-imam madhhab termasuk imam-imam madhhab yang empat[1]. Sebagai contoh dalam hukum pembatalan wudu’ terdapat perbezaan pendapat di antara mereka. Merujuk kepada ayat أَوْ لامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا  (al-Nisā’ 4:43) al-Imām al-Shāfi`ī berpandangan bersentuhan dengan tangan atau anggota badan, samaada sengaja atau tidak. Al-Imām Mālik dan al-Imām Ahmad berpandangan wudu’ terbatal apabila persentuhan berlaku dengan disertai syahwat. Manakala al-Imām Abū Hanīfah berpendapat ‘lams’ di sini membawa maksud perhubungan jenis, dan hanya bersentuh samaada disertai syahwat atau tidak, tidak membatalkan wudu’.

Terdapat juga perbezaan di dalam uslub menyampaikan mesej da`wah Islām. Maka kita dapati lahirnya pelbagai gerakan atau harakah Islāmiyyah yang berbeza di seluruh dunia terutamanya pada awal Abad ke-20. Ikhwān al-Muslimīn mempelopori usaha kebangkitan Islām di Timur Tengah, manakala Jamaati Islāmi di benua Indo-Pakistan. Di Malaysia sendiri usaha-usaha ini digerakkan oleh beberapa NGO dan parti politik, termasuk Angkatan Belia Islām Malaysia (ABIM), Jamaah Islah Malaysia (JIM), Pertubuhan Kebangsaan Pelajar Islām Malaysia (PKPIM) serta Parti Islām SeMalaysia (PAS). Penulis sendiri pernah merasai kehangatan gerakan-gerakan pelajar Islām Malaysia ketika menuntut di United Kingdom, yang rata-rata dikuasai oleh tiga gerakan utama: Hizbul Islāmi (Hizbi), Angkatan Belia Islām Malaysia (ABIM) serta Majlis Syura Muslimun (MSM). Gerakan-gerakan ini berbeza daripada pendekatan da`wah, sejarah penubuhan, corak pentarbiyahan dan peningkatan ahli serta fokus gerakan dan aktivisma.

Perbezaan pendapat juga berlaku disebabkan oleh ideologi politik. Dalam mengejar aspirasi dan idealisma politik dan kenegaraan yang berbeza, maka perbezaan fahaman politik tidak dapat dielakkan. Maka ada sebahagian masyarakat Islām di Malaysia yang menyokong perjuangan UMNO (United Malay National Organisation), ada pula yang menyokong Parti Islām SeMalaysia (PAS) ataupun Parti KeADILan Nasional, mahupun parti-parti lain.

Kajian ini tidak berhasrat membincangkan secara panjang lebar akan sebab-sebab berlakunya perbezaan pandangan, ia boleh dirujuk kepada karya lain seperti Ikhtilāf al-A’immah oleh Muhammad Zakariyyā al-Kandahlāwī atau The Evolution of Fiqh oleh Abū Ameenah Bilal Philips. Kajian ini bertujuan memberi beberapa contoh kesan-kesan negatif kepada perselisihan, saranan al-Qur’ān dan al-Hadīth kepada kesatuan, bentuk-bentuk perselisihan yang ditegah oleh syara` serta beberapa adab Islāmi di dalam berbeza pendapat.

Definisi

Ikhtilāf ﺇﺧﺘﻼﻑ didefinisikan sebagai mengambil kedudukan yang berlainan daripada orang lain daripada segi pendapat, perkataan atau perbuatan. Ia berasal daripada perkataan khalafa ﺧﻠﻑ yang bererti berlawanan atau berbeza. Dan khilāf ﺧﻼﻑ pula bererti perbezaan dan keadaan saling tidak bersetuju.

Jadal ﺟﺪﻞ bererti perdebatan atau perbalahan, yakni apabila seseorang itu berterusan atau berkeras dengan pendapatnya, dan berusaha mendapatkan orang lain menerima pendapatnya.

Shiqāq ﺷﻘﺎﻕ  bererti perpecahan, yakni apabila perbalahan itu menjadi lebih keras dan hanya bertujuan untuk mengatasi pihak lawan, tiada keinginan untuk mencari kebenaran atau kebatilan[2]. Begitu juga tafarruq ﺗﻔﺮﻕ yang bererti perpecahan, yang berasal daripada perkataan faraqa ﻓﺮﻕ yang bererti berpisah atau berpecah.

Saranan Ke Arah Kesatuan

Banyak ayat-ayat al-Qur’ān dan hadīth-hadīth Nabi (s) yang menyarankan kesatuan sesama umat Islām, dan memberi amaran sekeras-kerasnya terhadap perpecahan.

Di dalam surah al-Hujurāt Allāh menyatakan ikatan ukhuwwah Islāmiyyah ini sebagai satu ikatan persaudaraan:

Sesungguhnya orang-orang beriman itu bersaudara. Maka perdamaikanlah di antara saudara-saudara kamu, dan bertaqwalah kepada Allāh agar kamu dirahmati.’ [al-Hujurāt 49:10]

Manakala Allāh mengumpamakan kesatuan di dalam amal Islām sebagai suatu binaan yang kukuh:

Sesungguhnya Allāh menyukai orang-orang yang berperang di atas jalanNya, dalam barisan yang rapi, mereka umpama bangunan yang kukuh.” [al-Saff 61:4]

Amaran terhadap perpecahan di kalangan umat Islām diberikan dalam beberapa bentuk, antaranya:

Dan janganlah kamu menjadi seperti mereka yang berpecah-belah dan berselisih setelah apa yang telah didatangkan kepada mereka. Sesungguhnya bagi mereka itu azab yang besar.’ [Āli `Imrān 3:105]

Sesungguhnya orang-orang yang memecah-belahkan agama mereka dan jadilah mereka berpuak-puak, tiadalah untuk engkau (wahai Muhammad) akan hal mereka, sesungguhnya hal mereka adalah untuk Allāh, dan Dialah yang kemudiannya akan memberitahu mereka apa yang telah mereka kerjakan.’ [al-An`ām  6:159]

Di antara dalil al-sunnah pula:

Rasūlullāh (s) pernah memberi amaran terhadap perselisihan yang memecah-belahkan apabila baginda bersabda: “Janganlah kamu berbalah lalu menyebabkan hati-hati kamu berselisihan.” [al-Bukhārī di dalam al-Jāmi` al-Saghīr]

Ibnu `Umar juga pernah meriwayatkan bagaimana al-Rasūl (s) sendiri pernah menghalang perselisihan di antara sahabat. Beliau berkata: “Suatu hari aku pergi berjumpa Rasūlullāh (s) ketika beliau sedang berehat pada waktu tengahari. (Ketika aku di sana) al-Rasūl (s) terdengar dua orang sedang bertengkar mengenai suatu ayat al-Qur’ān. Rasūlullāh (s) keluar dengan kemarahan tampak di wajahnya dan berkata: Orang-orang sebelum kamu musnah hanya disebabkan perselisihan mereka mengenai al-Kitāb.” [Ibnu Hazm]

Daripada Ibnu `Umar, bahawa `Umar menyampaikan khutbah di al-Jābiyah dan berkata:

Wahai manusia, aku berdiri di hadapan kamu di tempat berdirinya Rasūlullāh (s) di hadapan kami seraya bersabda: Aku berpesan kepada sahabat-sahabatku, kemudian generasi selepas mereka, kemudian generasi selepas mereka.. Hendaklah kamu bersama al-jama`ah dan jauhilah perpecahan (al-furqah). Sesungguhnya syaitan bersama dengan orang yang berseorangan dan ia semakin jauh daripada dua orang. Sesiapa yang mahukan tempat yang paling bagus di tengah-tengah syurga, dia hendaklah beriltizam dengan jama`ah.” [al-Tirmidhī dalam Kitāb al-Fitān: Hasan sahih gharib. Al-Hākim: Sahih menurut syarat al-Bukhārī dan Muslim, al-Dhahabi setuju]

Daripada Ibnu `Umar, Rasūlullāh (s): “Sesungguhnya Allāh tidak akan menjadikan umatku bersepakat di atas kesesatan. Dan tangan Allāh bersama dengan al-jama`ah, dan sesiapa yang mengasingkan diri, dia mengasingkan dirinya ke neraka.” [al-Tirmidhī]

Sesiapa yang meninggalkan jama`ah sekadar sejengkal lalu dia mati, maka dia mati di dalam jahiliyyah.” [al-Bukhārī, Muslim]

Daripada Anas bahawa Nabi: “Tidak beriman seseorang kamu sehingga ia mengasihi saudaranya sebagaimana dia mengasihi dirinya.” [al-Bukhārī, Muslim]

Demi Tuhanku yang diriku di dalam tanganNya, kamu tidak akan memasuki syurga sehinggalah kamu beriman, dan tidaklah kamu beriman sehingga kamu saling berkasih-sayang...” [Muslim]

Daripada Anas bahawa Nabi (s): “Jangan kamu benci-membenci, jangan kamu dengi-berdengki dan jangan kamu belakang-membelakangi, dan jadilah kamu hamba-hamba Allāh yang bersaudara.” [al-Bukhārī, Muslim]

Daripada Abū Hurairah daripada Nabi (s): “Pintu syurga dibuka pada Hari Isnin dan Khamis. Ketika itu dosa setiap hamba yang tidak menyekutukan Allāh diampunkan. Kecuali dosa lelaki yang bertelingkah dengan saudaranya. Lalu dikatakan: Tangguhkan keduanya sehingga mereka berdamai, tangguhkan keduanya sehingga mereka berdamai, tangguhkan keduanya sehingga mereka berdamai.” [Muslim]

Sesungguhnya syaitan telah berputus asa untuk penduduk Tanah Arab yang salat menyembahnya, tetapi berusaha untuk merosakkan hubungan antara mereka.” [Muslim]

Daripada Jundub bin `Abdullāh daripada Nabi (s): “Bacalah al-Qur’ān selagi hati-hati kamu bersatu di atasnya. Apabila kamu berselisih, bangun tinggalkannya.” [al-Bukhārī, Muslim]

Hadīth yang terakhir ini membawa maksud perbezaan daripada segi bacaan (sebagaimana contoh `Umar dan Hishām), juga daripada segi makna sebagaimana yang diterangkan melalui hadīth lain: “Apabila kamu melihat orang-orang yang membincangkan ayat-ayat Qur’ān yang mutashabihat, maka berwaspadalah daripada mereka.” [al-Bukhārī, Muslim]

Perselisihan Sebagai Suatu Lumrah

Perbezaan pendapat adalah lumrah alam dan sunnatullah di dalam kejadianNya. Setiap makhluk Allāh yang dikurniakan akal dapat memberikan pandangan, dan makhluk-makhluk Allāh tidak dijadikan olehNya semua serupa.

Perselisihan malah berlaku di antara para malaikat di dalam kisah penciptaan Ādam:

Tidaklah aku mempunya pengetahuan mengenai malaikat-malaikat yang tinggi itu ketika mereka berselisihan.’ [Sād 38:69]

Di dalam kisah penyembahan patung lembu oleh Bani Isrā’īl, Nabi Mūsā dan Nabi Hārūn juga tidak bersependapat:

(Mūsā) Berkata: “Wahai Hārūn! Apa yang menegah engkau apabila engkau melihat mereka sesat? Tidakkah engkau menurut kata-kataku? Telahkah engkau engkar akan arahanku?” (Hārūn) Berkata: “Wahai saudaraku! Janganlah engkau menarik janggutku dan rambutku! Aku takut engkau akan berkata: Engkau telah memecah-belahkan Bani Isrā’īl, dan engkau tidak memerhatikan kata-kataku!” ‘ [Tā Hā 20:92-94]

Begitu juga di antara Nabi Mūsā dan Khidr, yang kisah mereka diceritakan di dalam Surah al-Kahf. Khidr adalah hamba Allāh yang dikurniakan pengetahuan, yang tidak sampai kepada Nabi Mūsā. Maka Nabi Mūsā tidak menyetujuai beberapa perbuatan Khidr, sedangkan perbuatannya itu adalah berdasarkan pengetahuan yang Allāh berikan khusus kepadanya:

(Khidr) Berkata: “Inilah perpisahan di antara aku dan engkau, dan aku akan beritahu engkau apakah maksud (perkara-perkara itu) yang tidak dapat engkau bersabar dengannya.” ‘ [al-Kahf 18:78]

Umat manusia dijadikan pelbagai bangsa, bahasa, kebolehan berfikir, maka mustahil untuk semuanya mempunyai pendapat yang sama. Kefahaman dan kebolehan seseorang menilai sesuatu perkara adalah berbeza dengan orang yang lain. Maka umat Islām tidak mustahil akan berbeza pendapat mengenai perkara-perkara yang tiada panduan nas secara qat`i. Malah menurut al-Qaradāwī, adalah mustahil untuk semua orang berpegang kepada satu pendapat dalam hukum-hakam ibadat, mu`amalat dan furu’-furu’ agama lainnya[3].

Perselisihan adalah rahmat dan kelapangan daripada Allāh untuk umatNya. Perkara yang didiamkan oleh Allāh di dalam KitabNya adalah bertujuan memberi ruang ijtihad dan kelapangan untuk beramal. Sebagaimana yang pernah diungkapkan oleh `Umar `Abd al-`Azīz: “Aku tidak gembira sekiranya para sahabat Rasūlullāh (s) tidak berselisih pandangan. Kerana jika mereka tidak berselisih pandangan, kita tidak memiliki rukhsah (keringanan).” [al-Bayhaqī, Ibnu `Abd al-Barr]

Perbezaan pendapat sebagaimana di dalam madhhab fiqh bukanlah merupakan kekurangan kepada umat, tetapi sebenarnya adalah kekayaan perbendaharaan ilmu di dalam Islām, seperti yang pernah dikeluarkan sebagai satu resolusi Majma` Fiqh di bawah naungan Rabītah `Alam Islāmī[4].

Perselisihan Yang Dicela

Allāh mencela bentuk perselisihan seperti yang pernah berlaku di kalangan Ahli Kitab, yakni yang berselisih berdasarkan hawa nafsu dan hasad dengki:

Manusia itu adalah ummat yang satu, dan Allāh mengutuskan Nabi-nabi dengan berita gembira dan amaran, dan dengan mereka Dia menurunkan al-Kitāb yang benar untuk menghakimkan manusia dalam perkara-perkara yang mereka perselisihkan. Dan tidaklah berselisih mengenainya kecuali orang-orang yang telah diutuskan bukti-bukti yang nyata, dengan kebencian antara satu dengan yang lain.’ [al-Baqarah 2:213]

Sesungguhnya agama itu di sisi Allāh adalah al-Islām. Tidaklah orang-orang yang telah diutuskan kepada mereka al-Kitāb itu berselisihan melainkan melainkan kerana kebencian dan kedengkian antara mereka. Dan sesiapa yang engkar dengan ayat-ayat Allāh sesungguhnya Allāh itu maha pantas hisab perkiraannya.’ [Āli `Imrān 3:19]

Al-Qur’ān juga memberikan peringatan agar orang-orang beriman tidak berselisih pendapat sehingga membawa kepada perpecahan, sebagaimana yang pernah berlaku sebelum kedatangan Islām kepada masyarakat Arab Jahiliyyah:

وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلا تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنْتُمْ عَلَى شَفَا حُفْرَةٍ مِنَ النَّارِ فَأَنْقَذَكُمْ مِنْهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

Dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali Allāh dan janganlah kamu berpecah-belah, dan ingatlah pemberian Allāh kepada kamu, ketika kamu dahulunya bermusuhan dengan yang lain dan Dia menyatukan antara hati-hati kamu, dan jadilah kamu dengan nikmatNya bersaudara, dan kamu ketika itu di tepi jurang neraka lalu Dia menyelamatkan kamu. Begitulah Allāh menerangkan ayat-ayatNya supaya kamu mendapat petunjuk.’ [Āli `Imrān 3:103]

Perselisihan yang serius juga boleh membawa kepada hilangnya semangat dan keberanian, terutamanya di dalam keadaan menghadapi musuh-musuh Islām:

Dan taatilah Allāh dan RasūlNya dan janganlah kamu berbantah-bantah antara satu sama lain, kelak kamu hilang keberanian dan kekuatan kamu, dan bersabarlah, sesungguhnya Allāh bersama orang-orang yang sabar.’ [al-Anfāl 8:46]

Kesan-kesan Negatif Perselisihan

Perselisihan yang keterlaluan boleh membawa kepada pergeseran yang serius, dalam bentuk perbalahan, pergaduhan, tuduhan-tuduhan dan kemuncaknya apabila suatu pihak bersedia menumpahkan darah pihak yang berbeza dengannya.

Contoh utama di dalam sejarah umat Islām adalah kelahiran golongan Khawārij selepas daripada zaman al-Rasūl (s). Mereka mempunyai kefahaman mereka yang tersendiri terhadap ayat-ayat al-Qur’ān, mengengkari sekeras-kerasnya dan mengkafirkan Muslim yang berbeza pendapat dengan mereka, dan juga memerangi sahabat besar seperti `Alī bin Abī Tālib. Menurut Ibnu `Abbās golongan Hārūriyyah (nama lain untuk golongan Khawārij) ini adalah sejahat-jahat orang, mereka menggunakan ayat-ayat berkaitan takfir ke atas orang-orang beriman”.

Menurut Sa`īd bin Jubayr antara ayat-ayat mutashabihat yang disalahtafsirkan oleh Khawārij adalah:

وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ

‘Sesiapa yang tidak berhukum dengan apa yang Allāh telah turunkan mereka adalah kafir‘ (al-Mā’idah 5:44) yang selalunya mereka gabungkan dengan ayat ‘kemudian orang-orang yang kafir itu menyamakan Tuhan mereka dengan yang lain.’ (al-An`ām  6:1) Maka mereka membuat keputusan bahawa sesiapa yang tidak memerintah dengan adil telah berbuat kufur, sesiapa yang berbuat kufur telah menyekutukan Allāh maka telah syirik.

Menurut Ibnu `Umar: ‘Mereka (golongan Khawārij) mengkafirkan orang Islām, menghalalkan darah mereka dan merampas harta mereka, mengahwini isteri-isteri mereka ketika di dalam `iddah, dan mengahwini perempuan yang masih bersuami dan suami mereka masih hidup. Aku tidak tahu golongan yang lebih perlu diperangi melainkan mereka.”[5]

Dalam konteks yang lebih kontemporari, terdapat gerakan-gerakan yang ingin menegakkan Islām yang jatuh ke dalam perangkap takfir ini. Antaranya yang dikenali sebagai ‘Jama`ah al-Takfir wa al-Hijrah’, sebagaimana yang diceritakan oleh Yūsuf al-Qaradāwī:

Jama’ah al-Takfir wa al-Hijrah kelihatan menurut jejak Khawārij. Mereka dengan segera mengkafirkan seseorang yang melakukan dosa dan tidak bertaubat serta-merta. Lebih dicela di sisi mereka adalah orang yang tidak menegakkan syariah, dan orang yang taat kepada kerajaan seperti ini. Malah lebih dicela lagi di mata mereka adalah ulama yang tidak secara terbuka mengkafirkan kedua-dua golongan ini...”[6]

Begitu juga perselisihan dalam isu-isu fiqhiyy yang kadangkala membawa kepada perpecahan, apabila pegangan kepada madhhab disertai dengan ta`sub dan kelampauan. Penyokong suatu madhhab akan mengingkari madhhab yang lain, sehingga menyerangnya dan ulama’nya. Malah ada pula yang mengingkari terus perbezaan madhhab ini dan menyeru agar disatukan seluruh madhhab yang ada. Di sinilah juga kita mendengar suatu kumpulan menggelarkan yang lain sebagai ahl al-bid`ah. Terlalu banyak isu yang menjadi bahan perselisihan ini: bacaan basmalah di dalam salat, perkara-perkara yang membatalkan wudu’, cara berpakaian, salat tarawih, adab-adab makan dan minum. Malah sebagaimana yang pernah disaksikan oleh Yūsuf al-Qaradāwī sendiri, ada pula yang menimbulkan isu dalam penggunaan kerusi dan bahan multimedia dalam majlis-majlis ilmu di masjid![7]

Perbezaan di dalam fahaman politik pula kerapkali menjangkau perbezaan di kertas undi semata, lalu melangkah kepada perbalahan dan tuduhan yang dizahirkan dalam bentuk lisan mahupun penulisan. Perbalahan ini kadangkala menjadi serius sehingga mengeruhkan ukhuwwah Islāmiyyah sesama mereka. Malaysia sendiri pernah menyaksikan kesan serius perbezaan ini apabila perbezaan fahaman politik menyebabkan tragedi salat tarawih dan salat Jumaat berlainan imam. Parti yang mendakwa lebih Islāmik menuduh parti yang satu lagi sebagai sekular, memisah-misahkan politik dan agama (malah dibayangkan dengan definisi ‘kafir’!), manakala parti yang satu lagi menuduh parti yang pertama sebagai ‘pelampau’.

Adab-adab Di Dalam Berbeza Pendapat

Menjaga ukhuwwah dan kasih sayang

Perbezaan pendapat tidak seharusnya mengenepikan ikatan ukhuwwah dan perasaan kasih sayang. Contoh terbaik mungkin ditunjukkan oleh para sahabat, yang tetap menjaga kemanisan ukhuwwah dan mengangkat darjat saudaranya meskipun mereka berbeza pendapat dalam beberapa hal.

`Umar dan `Abdullāh bin Mas`ūd diketahui mempunyai perbezaan pendapat dalam beberapa perkara. Di dalam I`lām al-Muwaqqi`īn Ibnu Qayyim menyebutkan mereka berdua berbeza pendapat dalam seratus isu hukum fiqh, tetapi ini tidak sekali-kali mengurangkan perasaan kasih-sayang dan hormat-menghormati di antara mereka. Ini dapat dilihat di dalam sebuah kisah di mana dua orang datang kepada Ibnu Mas`ūd. Seorang daripada mereka diajarkan membaca al-Qur’ān oleh `Umar manakala yang seorang lagi oleh sahabat yang lain. Orang yang pertama berkata: “`Umar bin al-Khattāb yang mengajar aku membaca.” Ibnu Mas`ūd lalu menangis apabila mendengarkan ini dan berkata: “Bacalah sebagaimana `Umar telah mengajarmu membaca. Dia adalah benteng Islām. Apabila orang memasuki benteng ini, mereka tidak pernah meninggalkannya. Tetapi apabila dia dibunuh, benteng ini mula retak.”[8]

Begitu juga sifat yang ditunjukkan oleh imam-imam madhhab, walaupun mereka berbeza pendapat di dalam isu-isu fiqhiyy tetapi mereka tetap mengangkat imam yang lain dengan pandangan tertinggi. Al-Layth bin Sa`d pernah diriwayatkan menemui al-Imām Mālik di Madinah sedang beliau baru kembali daripada menemui Abū Hanīfah. “Aku lihat dahimu dibasahi peluh,” kata al-Layth. “Aku berpeluh kerana pertemuanku dengan Abū Hanifah. Dia benar-benar merupakan seorang faqih, wahai orang Mesir!” kata Mālik. Kemudian al-Layth menemui pula Abū Hanīfah lalu beliau berkata kepadanya: “Betapa bagusnya kata-kata orang ini (Mālik) terhadapmu!” Dan dijawab kembali oleh Abū Hanīfah, “Belum pernah aku menemui seorang yang lebih bijaksana dan amat tajam pandangannya lebih daripada dia.”[9]

Ambil sikap pertengahan dan bukan sifat melampau

Rasūlullāh (s) pernah menggariskan satu garisan dengan tangannya seraya bersabda: “Ini adalah jalan Allāh yang lurus.” Kemudian dia membuat garisan di kanan dan kirinya, lalu bersabda: “Ini adalah jalan-jalan lain. Pada setiap jalan ini terdapat syaitan yang menyeru kepadanya.” Baginda kemudiannya membaca ayat yang bermaksud: “Dan bahawa sesungguhnya inilah jalanKu yang betul lurus maka hendaklah kamu menurutinya, dan jangalah kamu menuruti jalan-jalan yang lain (al-An`âm :153).” [Ahmad; sahih menurut Ahmad Shākir, Al-Dhahabī, al-Nasā’ī)

Hadīth ini memberi maksud bahawa al-Rasūl (s) mengingatkan kita agar mengikuti jalan pertengahan yakni jalan Islām, dan agar tidak menyeleweng ke arah jalan-jalan yang melampau.

Ibnu Mas`ūd pernah berkata bahawa Rasūlullāh (s) pernah bersabda: “Binasalah pelampau (al-mutanatta`ūn)”, dikatakannya sebanyak kali. [Muslim]

Menurut al-Nawāwī dalam syarahnya, maksud al-mutanatta`ūn di sini adalah mereka yang terlalu menteliti, melampau dan melanggar batas-batas agama dalam percakapan dan perbuatan.

Begitu juga sabda Rasūlullāh (s) sebagaimana yang diriwayatkan daripada Ibnu `Abbās: “Berwaspadalah kamu daripada al-ghuluww (sikap melampau) dalam perkara agama. Sesungguhnya orang sebelum kamu telah binasa dengan sebab sikap melampau dalam agama.” (Ahmad, al-Nasā’ī, al-Hākim, Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibbān)

Jelas daripada hadīth ini bahawa yang dimaksudkan oleh sikap melampau adalah bertanyakan perkara-perkara yang apabila diterangkan akan mendatangkan kepayahan kepada kita, sebagaimana yang difirmankan oleh Allāh:

Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu bertanyakan perkara-perkara yang apabila diterangkan kepada kamu akan membawa kepayahan kepada kamu. Dan sekiranya kamu bertanyakan mengenainya ketika al-Qur’ān sedang diturunkan ia akan diterangkan kepada kamu. Dan Allāh memaafkan kamu akannya. Dan Allāh Maha Pengampun dan Maha Penyabar.’ [al-Mā’idah 5:101]

Rasūlullāh (s) bersabda lagi: “Mu’min yang paling besar kesalahannya adalah yang bertanyakan sesuatu yang tidak haram, lantas diharamkan disebabkan pertanyaaan itu.” [al-Bukhārī, Muslim]

Para sahabat tidak bertanya berlebih-lebihan, melainkan apa yang berkaitan dengan diri mereka sahaja. Diriwayatkan daripada Ibnu `Abbās (melalui Hujjah Allāh al-Bālighah oleh al-`Allāmah al-Dahlāwī): “Aku tidak mendapati satu kamu yang lebih baik daripada para sahabat Rasūlullāh (s). Mereka tidak bertanya baginda melainkan tentang 13 isu sehingga semuanya dicatatkan di dalam al-Qur’ān. Antaranya “Mereka bertanya kepadamu mengenai hukum berperang dalam bulan yang dihormati. Katakanlah: Peperangan di dalam bulan itu adalah berdosa besar. (al-Baqarah 2:217). “Dan mereka bertanya kepadamu mengenai haid.” (al-Baqarah 2:222) Kata Ibnu `Abbās lagi: Mereka hanya bertanyakan perkara yang berfaedah kepada mereka.”

Dan daripada Ibnu `Umar pula: “Jangan kamu bertanyakan sesuatu yang belum berlaku. Sesungguhnya aku mendengar `Umar bin al-Khattāb melaknat sesiapa yang bertanyakan sesuatu yang belum berlaku.”[10]

Beri tumpuan kepada ayat muhkamat bukan mutashabihat

Perbincangan mengenai ayat-ayat mutashabihat membuka ruang untuk perdebatan dan pertelagahan, maka ia perlu dijauhi. Allāh Ta`ālā berfirman:

Dialah yang telah menurunkan kepada engkau (wahai Muhammad) al-Kitāb, di dalamnya ayat-ayat muhkamat yang merupakan asas kepada al-Kitāb, dan selebihnya ayat-ayat mutashabihat. Maka orang-orang yang di dalam hati mereka kesesatan maka mereka menuruti yang mutashabihat, mencari fitnah dan mencari ta’wilnya, dan tiadalah yang mengetahui ta’wilnya melainkan Allāh, dan orang-orang yang teguh di dalam ilmu pengetahuan berkata: Kami beriman dengannya, keseluruhannya adalah daripada Tuhan kami dan tiadalah yang memahaminya kecuali orang-orang yang dikurniakan kefahaman.’ [Āli `Imrān 3:7]

Rasūlullāh (s) membaca ayat ini: [Āli `Imrān 3:7] kemudian bersabda: “Apabila kamu melihat orang-orang membincangkan ayat-ayat Qur’ān yang mutashabihat, mereka itulah orang-orang yang dinyatakan oleh Allāh. Oleh itu berwaspadalah terhadap mereka.” [al-Bukhārī, Muslim]

Jangan meletakkan kata putus dalam isu-isu ijtihadi

Penda`wah tidak seharusnya meletakkan kata putus bagi isu-isu yang mempunya lebih daripada satu pendapat atau isu-isu ijtihadi. Apabila ditanya mengenai amalan bertaqlid oleh seseorang dalam isu-isu ijtihad, Shaykh al-Islām Ibnu Taymiyyah menjawab: “Segala pujian bagi Allāh. Sesiapa yang beramal dengan pendapat sebahagian ulama dalam isu-isu yang dibenarkan ijtihad, tindakannya tidak diingkari dan pelakunya tidak dipulau. Sesiapa yang beramal dengan salah satu pendapat ulama juga tidak diingkari. Apabila terdapat dua pendapat mengenai sesuatu isu, jika pendapat yang rajih jelas kepadanya, dia hendaklah beramal dengan pendapat tersebut. Jika tidak, dia perlu bertaqlid kepada sebahagian ulama yang boleh dirujuk untuk menjelaskan pandangan yang lebih rajih.”[11]

Maka jelas di sini tiada sebab seseorang perlu mengingkari seseorang yang lain hanya kerana dia berbeza pendapat dengannya di dalam isu-isu yang ada ijtihad di dalamnya. Kemuliaan saudaranya yang berbeza pendapat tetap dijunjung kerana dia yakin pendapatnya – sebagaimana juga pendapat saudaranya – adalah suatu ijtihad!

Memberikan keutamaan kepada masalah-masalah ummat yang besar

Di dalam kemelut umat Islām didatangi pelbagai isu-isu besar seperti isu kemunduran ilmu dan tamaddun, kezaliman sosial dan ekonomi, penguasaan politik, pencerobohan Zionis dan sebagainya, umat Islām perlulah menginsafi dan memberikan isu-isu ini keutamaan (awlawiyyāt). Lebih daripada isu-isu furu’ seperti isu membiarkan janggut, isu ta’wil ayat-ayat Allāh, bacaaan basmalah dalam salat, pakaian labuh melebihi buku lali dan yang seumpamanya!

Isu kesatuan ummah adalah lebih besar daripada isu khilafiah fiqhiyyah. Ini dapat dilihat dengan apa yang dilakukan oleh al-Imām Hasan al-Bannā dalam suatu kisah di sebuah kampung di Mesir, di mana berlaku perselisihan antara golongan yang mengatakan Tarawih 20 rakaat (menurut sunnah `Umar) dengan yang mengatakan lapan rakaat (menurut sunnah Nabi), sehingga masing-masing menuduh yang lain bid`ah. Lalu ditanyakan oleh al-Imām: ‘Apakah hukum salat tarawih?’ dan dijawab oleh mereka: ‘Sunnah, yang melakukannya mendapat pahala yang meninggalkannya tidak berdosa.’ Lalu ditanya pula oleh al-Imām: ‘Apakah hukum ukhuwwah antara Muslim?’ dan dijawab oleh mereka: ‘Fardu, dan ia adalah antara asas-asas iman.’ Maka kata al-Imām: ‘Adakah maka ia masuk akal atau dibenarkan untuk meninggalkan sesuatu fardu untuk seseuatu sunnah?’

Kata Ibnu Taymiyyah pula: ‘Mengambil kira kesatuan (ummah) adalah jalan yang benar. Bacaan basmalah boleh dibaca kuat untuk memenuhi maslahat. Adalah juga disarankan untuk meninggalkan yang afdal demi menjaga keharmonian dan keakraban.‘[12]

Bertolak ansur dalam perkara-perkara yang diperselisihkan

Menginsafi bahawa perbezaan pendapat adalah sesuatu yang tidak dapat dielakkan, para `ulama mengambil sikap memaafi akan mereka yang berbeza pendapat dengannya, sebagaimana yang diungkapkan oleh Muhammad Rashīd Ridā: “Bekerjasama di dalam perkara yang kita persetujui mengenainya, dan memaafkan di dalam perkara yang kita berbeza mengenainya.”[13]

Beginilah juga yang kemuliaan yang ditunjukkan oleh imam-imam terdahulu. Al-Imām Abū Hanīfah dan al-Imām al-Shāfi`ī menjadi ma’mum kepada imam-imam Madinah yang bermadhhab Māliki walaupun mereka tidak membaca bismillah samaada perlahan atau kuat. Begitu juga al-Shāfi`ī telah sembahyang berdekatan kubur Abū Hanifah tanpa membaca qunut kerana beradab dengan Abū Hanifah.[14]

Kalaulah imam-imam ini dapat menunjukkan ketinggian budi di sebalik perbezaan mereka, kenapa pula tidak kita?

Bersabar terhadap mereka yang mengucapkan Lâ Ilâha Illa Allāh

Islām menjaga sebaik-baiknya hak seorang yang bergelar Muslim, yakni yang telah mengucapkan kalimah shahadah. Jadi atas hak apakah seseorang Muslim yang lain dengan mudah boleh mengatakan kepadanya bahawa dia adalah seorang kafir?

Menurut sebuah hadīth marfu` Ibnu `Umar: “Apabila seseorang berkata kepada saudaranya: Wahai si kafir, panggilan tersebut menimpa salah seorang daripada mereka berdua, sekiranya dia sebagaimana yang dikatakan, jika tidak ia kembli kepada pemanggilnya.” [al-Bukhārī, Muslim, Mālik, al-Tirmidhī, Abū Daud]

Ibn `Umar juga pernah meriwayatkan Rasūlullāh (s) sebagai bersabda: ‘Bersabarlah terhadap pengucap Lā Ilāha Illā Allāh. Jangan kamu mengkafirkan mereka kerana sesuatu dosa. Sesiapa yang mengkafirkan pengucap Lā Ilāha Illā Allāh dia lebih hampir dengan kufur.” [al-Tabrānī]

Atas dasar inilah majoriti imam-imam Ahl al-Sunnah berpendapat bahawa golongan Khawārij adalah Muslim walaupun mereka sangat keras dengan Muslim yang lain. Kata al-Khattabi: ‘Walaupun Khawārij telah sesat daripada jalan yang lurus, ulama Islām bersependapat bahawa mereka adalah golongan orang Islām.’ Kata al-Ghazzālī dalam al-Tafrīqah bayn al-Imān wa al-Zindīqah: ‘Seseorang harus bersikap amat berhati-hati dalam mengatakan seseorang itu kafir. Untuk membiarkan seribu kuffar hidup adalah kurang keburukannya berbanding menumpahkan darah seorang Muslim.’[15]

Al-Imām Hasan al-Bannā menyimpulkan adab-adab terhadap perbezaan pendapat ini di dalam risalah Da`watunā (Da`wah Kami), yang di dalamnya digariskan sikap yang perlu diambil Ikhwān al-Muslimīn (malah sepatutnya oleh setiap Muslim!), termasuklah:

  • Bersatu bukan berpecah
  • Perselisihan pasti berlaku
  • Mustahil sepakat dalam isu-isu furu’
  • Keuzuran untuk mereka yang tidak bersependapat

Penutup – Sikap Kita Terhadap Perselisihan

Setelah menginsafi bahawa perbezaan pandangan adalah suatu lumrah alam dan fitrah kejadian makhluk yang mengkayakan ilmu dan kehidupan, kita juga menginsafi bahawa perbezaan di dalam perkara-perkara furu’ tidaklah lebih besar daripada kewajipan menjaga ikatan ukhuwwah dan akhlaq Muslim. Cukuplah dengan segala cabaran dan tentangan daripada luar yang tidak kunjung habis melanda umat Islām ini, kita tidak memerlukan perpecahan dari dalam yang akan lebih melemahkannya, yang datang daripada mereka yang jahil, yang mengambil sikap melampau dan yang mengutamakan pendapat dan kumpulan mereka lebih daripada ukhuwwah Islāmiyyah.

Begitu indah kata-kata al-Imām Hasan al-Bannā mengenai sikap yang sepatutnya kita ambil di dalam berbeza pandangan ini:

Ikhwān al-Muslimīn amat memahami segala aspek ini. Oleh kerana itu mereka adalah orang yang paling bersikap terbuka dengan orang yang berbeza pendapat dengan mereka. Mereka menyedari bahawa setiap orang mempunyai ilmu, juga bahawa masing-masing mungkin benar dan mungkin silap. Mereka berusaha bersungguh-sungguh untuk mencari kebenaran, dan berpegang teguh padanya. Dan mereka berusaha dengan penuh kesabaran dan simpati, untuk meyakinkan orang-orang yang tidak sependapat dengan mereka untuk memahami pandangan mereka. Terserahlah kepada orang itu meyakininya. Jika tidak meyakininya, mereka masih merasakannya sebagai saudara seagama. Dan kami memohon agar kita semua mendapat hidayah Allāh.”[16]

ﻭﺍﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﺃﻋﻠﻢ


Rujukan

Abū Ameenah Bilal Philips, The Evolution of Fiqh, Tawheed Publications (Riyadh), 1988.

Hasan al-Bannā, Majmū`āt Rasā’il (terjemahan Inggeris Majmū`āt Rasā’il), terjemahan oleh IIFSO, IIFSO (Kuwait).

Hasan al-Bannā, Himpunan Risalah (terjemahan Melayu Majmū`āt Rasā’il), terjemahan oleh Salehan Ayub, Pustaka Salam (KL), 2003.

J Milton Cowan, The Hans Wehr Dictionary of Modern Written Arabic, Spoken Language Services (New York), 1976.

Muhammad Khalil Harras, Sharh al-`Aqīdah al-Wāsitiyyah (terjemahan Inggeris Sharh al-`Aqīdah al-Wāsitiyyah, syarah kepada al-`Aqīdah al-Wāsitiyyah oleh Shaikh al-Islām Ibnu Taymiyyah), terjemahan oleh Muhammad Rafiq Khan, Darussalam (Riyadh), 1996.

Muhammad Zakariyya al-Kandahlāwī, The Differences of The Imams (terjemahan Inggeris Ikhtilāf al-A’immah), terjemahan oleh Muhammad Kadwa, White Thread Press (USA), 2004

Tāhā Jābir al-`Alwānī, The Ethics of Disagreement (terjemahan Inggeris Adāb al-Ikhtilāf fī al-Islām), terjemahan oleh Abdul Wahid Hamid, IIIT (USA), 1993.

Yūsuf al-Qaradāwī, Kebangkitan Islām – Di Antara Perselisihan Yang Dibenarkan dan Perpecahan Yang Dicela (terjemahan Melayu Al-Sahwah al-Islāmiyyah bayna al-Ikhtilāf al-Mashrū` wa al-Tafarruq al-Madhmūm), terjemahan oleh Pustaka Salam, Pustaka Salam (KL), 2004.

Yūsuf al-Qaradāwī, Islāmic Awakening – Between Rejection and Extremism (terjemahan Inggeris Al-Sahwah al-Islāmiyyah bayna al-Juhūd wa al-Tatarruf), terjemahan oleh A.S. Al-Shaikh Ali, Mohamed Wasfy, IIIT (USA), 1991.

Yūsuf al-Qaradāwī, Fatwa Masa Kini: Jilid 5 & 6 (terjemahan Melayu Fatāwā Mu`āsirah), terjemahan oleh Zaidi Jalil, Engku Muhammad Tajuddin, Norman, Pustaka Salam (KL), 1995.


Nota Akhir

[1] Abu Ameenah Bilal Philips, p. 52

[2] Tāhā Jābir al-`Alwānī, pp. 11-13

[3] Yūsuf al-Qaradāwī, Kebangkitan Islam – Di Antara Perselisihan Yang Dibenarkan dan Perpecahan Yang Dicela, p. 71

[4] ibid. pp. 94-98

[5] Yūsuf al-Qaradāwī, Islamic Awakening – Between Rejection and Extremism, pp. 69-70

[6] ibid. p. 44

[7] ibid. p. 37

[8] Tāhā Jābir al-`Alwānī, pp. 48

[9] ibid. p. 98

[10] Yūsuf al-Qaradāwī, Kebangkitan Islam – Di Antara Perselisihan Yang Dibenarkan dan Perpecahan Yang Dicela, p. 125

[11] ibid. pp. 130

[12] Yūsuf al-Qaradāwī, Islamic Awakening – Between Rejection and Extremism, p. 125

[13] Yūsuf al-Qaradāwī, Kebangkitan Islam – Di Antara Perselisihan Yang Dibenarkan dan Perpecahan Yang Dicela, p. 184

[14] Yūsuf al-Qaradāwī, Fatwa Masa Kini: Jilid 5 & 6, pp. 209-210

[15] Yūsuf al-Qaradāwī, Islamic Awakening – Between Rejection and Extremism, p. 111

[16] Hasan al-Bannā, Majmu`at Rasa’il, pp 106-107; Hasan al-Banna, Himpunan Risalah, pp 42-43

Muraqabah: Satu Huraian Tafsir Mawdu`i

Muraqabah: Satu Huraian Tafsir Mawdu`i

Pendahuluan

Muraqabah atau muraqabatullah adalah suatu sifat mu’min yang dianggap mulia kerana dengannya seorang mu’min menjalani seluruh perjalanan hidupnya dengan perasaan bahawa dia senantiasa di dalam pengawasan Tuhannya. Kajian ini berobjektif menghuraikan maksud ‘muraqabah’ menggunakan pendekatan tafsir mawdu`i, dengan mengkaji beberapa ayat al-Qur’an yang berkait dengan konsep ini.

Pengertian dan Definisi

‘Muraqabah’ berasal daripada perkataan ‘raqaba’ (ﺭﻗﺐ) ang bererti memerhati, menyaksi dan mengawasi. Dan ‘muraqabah’ (ﻣﺮﺍﻗﺒﺔ) pula membawa maksud pemerhatian dan pengawasan.

Kata kerja ‘raqaba’ sama erti dengan ‘ra’â’ (ﺭﺃﻯ), ‘rasada’ (ﺭﺻﺪ) dan ‘nazara’ (ﻧﻈﺮ), cuma penggunaan setiap perkataan mungkin terdapat sedikit perbezaan.

Muraqabah atau muraqabatullah pula membawa maksud pengawasan terhadap zat yang menjaga dirinya (Allah) dan menaruh perhatian yang sebesar-besarnya kepadaNya[i]. Maksud muraqabah juga dihuraikan melalui hadith Jibril mengenai ihsan, yakni ‘… kamu beribadat kepada Allah seolah-olah kamu melihatNya, dan sekiranya kamu tidak melihatNya maka Dia melihat kamu’ [Muslim].

Muraqabah: Huraian Tafsir Mawdu`i

Pengawasan Allah Terhadap Manusia

Perasaan muraqabah adalah lahir daripada perasaan manusia yang mengaku bahawa dirinya adalah dijadikan, dan yang menjadikannya adalah Allah, Rabb sekalian alam.

Wahai manusia, bertaqwalah kamu kepada Tuhan kamu, yang telah menjadikan kamu daripada seorang manusia (Adam) dan yang telah menjadikan daripadanya pasangannya (Hawa), dan dijadikan daripada keduanya lelaki dan perempuan yang ramai. Dan bertaqwalah kepada Allah yang dengannya kamu meminta dan (menjaga) perhubungan al-rahim. Sesungguhnya Allah itu Maha Memerhati ke atas kamu.” [Al-Nisâ’ 4:1]

Ini adalah suatu peringatan oleh Allah kepada manusia untuk bertaqwa dan hanya menyembahNya semata, setelah Allah memberi peringatan akan kekuasaannya menjadikan manusia, maka Dialah juga yang berkuasa mengawasi segala tindak-tanduk manusia yang dijadikan olehNya sendiri.

Kekuasaan Allah ini diceritakan lagi dalam bentuk yang lain, yakni penciptaan langit dan bumi di dalam surah al-Hadîd.

Dialah yang telah menjadikan langit dan bumi dalam enam hari kemudian Dia beristawa di atas `Arash. Dia tahu apa yang masuk ke bumi dan keluar daripadanya, apa yang turun dari langit dan naik kepadanya. Dan dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada, dan Allah itu Maha Melihat apa yang kamu lakukan.” [Al-Hadîd 57:4]

Setelah diperingatkan akan kekuasaannya yang menjadikan langit dan bumi, Allah memperingatkan bahawa Dialah juga yang Maha Mengetahui apa yang di dalam kedua-duanya. Begitulah juga manusia di dunia tidak akan dapat lari daripada pengawasan Allah, samaada ia berada di darat, laut atau udara, pada setiap ketika samaada malam atau siang, apa yang zahir mahupun yang di dalam perasaan atau hati. Dan al-Rasul (s) bersabda sebagaimana yang diriwayatkan daripada `Ubbadah bin al-Sâmit: ‘Sesungguhnya sebaik-baik iman adalah engkau mengetahui Allah bersama kamu di mana sahaja kamu berada.’ [Abu Na`im]

Catatan Amal Manusia dan Hisab Akhirat

Sifat muraqabah Allah terhadap segala amal manusia berkait rapat dengan keimanan bahawa segala amalan itu akan dicatit dan dihisab di akhirat kelak.

(Ingatlah) apabila dua yang menerima itu (malaikat) menerima, satu di sebelah kanan dan satu di sebelah kiri. Tidak ada suatu perkataan yang diucapkan melainkan ada di sisinya pemerhati, yang bersedia.” [Qâf 50:17-18]

Maha Suci Allah dengan kebijaksanaanNya telah menjadikan malaikat-malaikatnya yang sentiasa bersama manusia, bersedia mencatat segala perbuatan dan perkataannya tanpa cuai sesaat sekalipun. Beginilah juga yang telah difirmankanNya di dalam ayat lain:

Tetapi sesungguhnya terdapat mereka yang memerhati ke atas kamu. Yang mulia, dan yang mencatit. Mereka tahu apa yang kamu lakukan.” [al-Infitâr 82:10-12]

Sesungguhnya Tuhan kamu sentiasa memerhati.” [Al-Fajr 89:14]

Ayat ini juga ditafsirkan sebagai pengawasan Allah ke atas makhluk-makhlukNya. Pada Akhirat kelak akan diadakan perhitungan atas segala amal perbuatan ini, dan Allah jua yang akan mengadili dengan keadilanNya dan kebijaksanaanNya.

Penafian Tuhan-tuhan Palsu

Adapun muraqabah dalam ertikata pemerhatian yang mutlak adalah sifat eksklusif Allah Ta`ala. Allah menempelak mereka yang mengambil ilah-ilah selain daripadaNya, dengan mencabar akan sifat-sifat mereka berbanding denganNya.

Maka apakah Dia (Allah) yang menjadi qâ’im ke atas setiap seseorang, dan Maha Mengetahui akan apa yang dia telah lakukan, lantas mereka menjadikan baginya sekutu-sekutu? Katakanlah: Namakan mereka (sembahan-sembahan itu)! Adakah kamu ingin memberitahuNya sesuatu yang Dia tidak ketahui di bumi atau adakah ia hanya kata-kata (dusta) yang nyata?” [Al- Ra`d 13:33]

Qâ’im (ﻗﺎﺋﻢ) membawa maksud yang menjaga, mengetahui, memperhatikan. Lantas Allah bertanya apakah sifatNya ini sama dengan berhala-berhala yang langsung tidak mendengar, melihat mahupun berfikir? Ini adalah suatu cabaran kepada mereka yang menyembah ilah selain daripadaNya: Cuba mereka sebut sifat ilah-ilah ini berbanding Allah?

Pemerhatian Allah Terhadap Orang Kafir dan Mushrik

Di dalam al-Qur’an Allah banyak menempelak orang-orang kafir dan mushrik bahawa segala amal perbuatan mereka diperhatikan olehNya, begitu juga perbuatan permusuhan dan kezaliman mereka terhadap hamba-hambaNya yang salih. Dan akhirnya Dialah yang akan membalas kekafiran mereka dengan sekeras-kerasnya.

Dan (ingatlah) apabila Allah akan berkata (pada Hari Qiamat): ‘Wahai Isa bin Maryam! Adakah engkau telah berkata kepada manusia: Sembahlah aku dan ibuku sebagai dua ilah selain daripada Allah?’ Dia (Isa) akan berkata: ‘Maha Suci Engkau (Ya Allah), bukanlah untuk aku berkata apa yang aku tiada hak. Sekiranya aku telah berkata yang demikian, nescaya Engkau telah mengetahuinya. Engkau tahu apa yang di dalam diriku sedangkan aku tidak tahu apa yang di dalam diri Engkau, Engkaulah yang mengetahui apa yang tersembunyi. Tidaklah aku mengatakan kepada mereka melainkan apa yang Engkau perintahkan aku untuk berkata (yakni): Sembahlah Allah, Tuhanku dan Tuhanmu. Dan aku adalah saksi ke atas mereka ketika aku tinggal bersama mereka, tetapi apabila Engkau mengangkatku, Engkaulah pemerhati ke atas mereka, dan sesungguhnya Engkau adalah saksi ke atas segala sesuatu.” [Al-Mâ’idah 5:116-117]

Ini adalah suatu peristiwa yang pasti akan berlaku pada hari Qiamat, di mana Allah menanyakan soalan ini pada Nabi Isa di hadapan kaum Nasrani. Maka Nabi Isa akan memberikan jawapan ini sebagai jawapan yang paling sempurna. Bahawa sesungguhnya Allah menjadi saksi akan segala pembohongan kaum Nasrani yang menyembah Nabi Isa dan ibunya Maryam sebagai ilah. Ayat ini menjadi bukti bahawa apa yang didakwa oleh orang Nasrani sebagai ajaran Nabi Isa adalah sebenarnya pembohongan yang mereka sendiri ada-adakan setelah Allah mengangkat Nabi Isa ke langit. Maka pada Hari Kebangkitanlah kebenaran ini akan dizahirkan di hadapan mereka yang mendustakan ayat-ayatNya!

Sebagaimana para Nabi (s) terdahulu, da`wah Nabi Muhammad (s) juga tidak pernah sepi daripada gangguan dan ujian orang-orang yang mengingkarinya. Di antara mereka yang paling berat permusuhannya dengan al-Rasul (s) adalah Abu Jahal, sebagaimana yang termaktub di dalam Surah al-`Alaq:

Adakah engkau (wahai Muhammad) melihat dia (Abu Jahal) yang menghalang, seorang hamba (Muhammad) yang salat? Katakanlah, kiranya dia (Muhammad) di atas jalan hidayah? Atau menyuruh ke arah taqwa? Katakanlah, sekiranya dia (Abu Jahal) mendustakan dan berpaling? Tidakkah dia tahu bahawa Allah melihat? Bahkan! Sekiranya dia (Abu Jahal) tidak berundur, nescaya Kami tangkap dia pada rambutnya. Rambutnya yang dusta dan yang salah! Maka, biarkan dia memanggil sekutu-sekutunya. Kami akan memanggil al-Zabaniyah. Bahkan! Janganlah engkau (wahai Muhammad) patuh kepadanya, dan sujudlah dan dekatkanlah (dirimu kepada Allah).” [Al-`Alaq 96:9-18]

Ayat ini mengisahkan keadaan Abu Jahal yang pernah melarang al-Rasul (s) daripada salat di Ka`bah, sebagaimana yang diceritakan oleh Ibnu `Abbas. Abu Jahal mengancam akan memijak leher Nabi Muhammad (s) sekiranya dijumpainya, dan apabila berita ini sampai kepada Nabi (s) dan baginda bersabda: Jika dia berani buat demikian pasti dia akan ditangkap dan dibinasakan oleh malaikat. Manakala hadith daripada Abu Hurairah pula menceritakan bagaimana Abu Jahal tiba-tiba lari daripada Nabi Muhammad (s) ketika hendak diganggunya, dan apabila ditanya dikatakan olehnya: ‘Di antaraku dengan Muhammad ada parit api dan raksasa yang bersayap.’ Lalu disabdakan oleh al-Rasul (s): Sekiranya dia (Abu Jahal) dekat dengan kepalaku nescaya akan ditangkap oleh malaikat dan dirobek anggota badannya satu persatu. [Ibnu Jarir]

Sesungguhnya Allah Maha Melihat apa yang dilakukan oleh musuh-musuh yang menganiaya mereka yang ikhlas berjuang di jalanNya. Walaupun di dunia tampak musuh-musuh Islam ini berkuasa dan ramai pembantunya, tetapi kuasa Allah akan mengatasi segalanya. BalasanNya kelak akan menimpa mereka samaada di dunia ataupun di akhirat.

Tiada bentuk kekufuran yang dapat lepas daripada pengetahuan Allah, samaada kekufuran ini dizahirkan melalui permusuhan yang terbuka terhadap Islam ataupun ia disembunyikan di dalam hati sebagaimana halnya golongan munafiq.

Dialah (Allah) yang mengetahui khianat mata-mata, dan apa yang disembunyikan di dalam hati.” [Ghâfir 40:19]

Sesungguhnya tiada yang tersembunyi daripada Allah, apa yang di bumi mahupun yang di langit.” [Ali `Imran 3:5]

Beginilah Allah Maha Mengetahui akan mereka yang menolak kebenaran ayat-ayatNya dan mengingkari rasul-rasulNya.

Penutup

Mu’min yang mempunyai akhlak muraqabah akan sentiasa merasakan dirinya di dalam pengawasan, lalu dia akan sentiasa berhati-hati agar memastikan segala amal dan kata, zahir mahupun batin, adalah menurut syariatNya dan tidak melampaui batas-batasNya. Dia mengimani bahawa segala amalnya itu diperhatikan, dicatat dan akan dihisab di hadapan Penciptanya pada hari akhirat kelak. Dalam mengharungi perjuangannya di dunia, dia tidak akan merasa rendah atau takut kepada musuh-musuh Allah, kerana dia percaya Allah adalah waliyy dan pembantunya, yang akan sentiasa bersamanya menghadapi musuh-musuh ini.

Begitu lembut hati mereka yang mempunyai muraqabatullah, lalu malamnya dihiasi dengan suatu doa dan aduan yang paling akrab kepada Penciptanya, yang Maha Melihat lagi Maha Mendengar:

Wahai Yang Mampu Melihat nyamuk mengembangkan sayapnya,
Pada kegelapan malam yang amat kelam.
Dan Yang Melihat peluh bergantung di lehernya,
Dan sumsum di dalam tulang labah-labah,
Kesejahteraan untukku dengan bertaubat,
Maka terhapus olehnya segala kejahatanku sejak dahulu
.”[ii]


Rujukan

`Abd al-`Azîz Muhammad al-Salman, Soal-Jawab Aqidah Islam Menurut Pegangan Ahlus Sunnah wal Jama’ah, (terjemahan Melayu al-Asilatu wa al-Ajwibât al-Usuliyyah `alâ al-`Aqîdah al-Wâsitiyyah), terjemahan Akmal Mohd Zain, Darul Nu’man (KL), 1996.

Abu Zakariya Yahya bin Sharaf al-Nawawi al-Dimashqi, Riyâd al-Sâlihîn, terjemahan oleh Muhammad Amin Abu Usamah al-Arabi bin Razduq, Darussalam Publishers and Distributors (Arab Saudi), 1998.

Cowan, J Milton, Hans Wehr: A Dictionary of Modern Written Arabic, Spoken Language Services Inc. (USA), 1976.

Ibnu Kathir, Mukhtasar Tafsir Ibnu Kathir, terjemahan oleh H. Salim Bahreisy & H. Said Bahreisy, Jilid 1, PT Bina Ilmu, 2002.

Jamâl al-Dîn al-Qâsimi al-Dimashqi, Bimbingan Untuk Mencapai Tingkat Mu’min, (terjemahan Melayu Mau`idhah al-Mu’minîn min Ihyâ `Ulum al-Dîn), terjemahan oleh H. Moh Abdai Rathomy, Victory Agencie (KL), 2002.

Muhammad Taqi al-Din al-Hilali, Muhammad Muhsin Khan, Interpretation of The Meaning of The Noble Qur’an in The English Language, Darussalam Publishers and Distributors (Arab Saudi), 1996.


Nota Akhir

[i] Jamâl al-Dîn al-Qâsimi al-Dimashqi, Bimbingan Untuk Mencapai Tingkat Mu’min Jilid 2 p. 570

[ii] `Abd al-`Azîz Muhammad al-Salman, Soal-Jawab Aqidah Islam Menurut Pegangan Ahlus Sunnah wal Jama’ah, p. 88

BBB 29-06-2005

[1]

Sinopsis BBB Kumpulan 1:

Tarikh: 29 Jun 2005 (Rabu)
Masa: 5.45 – 6.30 ptg
Tempat: Surau Al-Nur PPMSB

1. Pembukaan

Kita ingin memperingatkan satu sama lain, utk tidak menyibukkan diri dengan urusan harta dan anak-pinak sehingga melupakan urusan kita kepadaNya secara khusus. Betapa kita sibuk siang dan malam seolah-olah hidup kita hanya bertujuan mengumpulkan harta! Betapa kita disibukkan dgn harta sehinggakan apa yg kita khuatirkan dan borakkan siang dan malam juga mengenai harta! Sedangkan peringatan telah diberikan, yg kita akan lalai dgn kesibukan ini sehingga ditempelak kita oleh Allah: Alhâkum al-takâthur, hattâ zurtum al-maqâbir! Kamu disibukkan dgn mengumpulkan harta, sehingga kamu melawat ke kubur-kubur!

Mmg kita sibuk, dan kita akan berhenti sibuk dgn urusan dunia ini sehinggalah kita mati.

Bukankah kita telah diperingatkan oleh Allah beberapa kali, bahawa sesungguhnya al-mâl dan al-banûn (harta dan anak-pinak itu) adalah hiasan penghidupan di dunia, dan mereka adalah sebagai satu ujian utk kita yg dengannya kita akan dipersoalkan. Adakah hak ke atas harta dan kaum-keluarga ini kita telah tunaikan? Atau adakah kita leka dan lalai, mengharapkan sesuatu di dunia yg tak pasti sedangkan ketentuan yg pasti iaitu mati dan akhirat itu yg sedang menanti kita sebenarnya..?

2. Hadith 8

Beberapa pengajaran kita boleh ambil drpd hadith ke-8 ini secara ringkas.

Yg dimaksudkan dgn golongan yg diperangi di dlm Islam adalah golongan penyembah berhala yg telah nyata permusuhan mereka terhadap Islam. Tujuan jihad di dlm Islam adalah utk ensure Islam ini dpt disebarkan dan ditunjukkan kpd seluruh umat manusia tanpa halangan, sehinggalah: “Kami akan tunjukkan mereka tanda-tanda Kami di alam ini, dan di dalam diri mereka, sehingga ia menjadi terang dan nyata kepada mereka bahawa inilah kebenaran.” [al-Fussilat 41:53]

Bukanlah tujuan peperangan di dlm Islam utk menindas atau melakukan kezaliman, atau utk kepentingan harta utk individu tertentu. Malah di dlm peperangan itu sendiri ditekankan juga keamanan: “Dan apabila mereka cenderung kepada keamanan, maka cenderunglah kamu juga kepadanya, dan berserahlah kepada Allah.” [al-Anfâl 8:61]

Apabila seseorg telah mengucapkan kalimah shahadah, maka ia telah dianggap sbg seorg Muslim, dan baginya hak-hak sbg seorg Muslim. Namun jika ia melanggar larangan-larangan Islam, sbg contoh melakukan perjudian, penzinaan, pembunuhan maka ia akan dihukum dgn hukuman Islam.

Walaupun begitu, kita menghukum org berdasarkan apa yg zahir dan yg nyata. Kita tidak mempersoalkan apa yg tersembunyi atau apa yg di dlm hati, kerana ini adalah urusan dia dgn Tuhannya.

Pun begitu disebutkan di sini dua lagi drpd rukun Islam yg amat penting iaitu mendirikan salat dan meninggalkan zakat. Salat sbg tiang agama dan sbg amalan yg membezakan antara seorg Muslim dgn yg bukan, tidak ada keringanan ke atas kewajipannya. Betapa beratnya tuntutan salat ini sehinggakan para ulama menggariskan hukuman yg amat berat kpd sesiapa yg sengaja meninggalkannya.

Kita sebut sedikit drpd perbincangan yg lebih panjang dan detail mgenai hukum-hukum meninggalkan salat, spt yg digariskan oleh al-Imam Ibnu Qayyim di dlm Kitab al-Salat wa Hukmu Tarikiha (Kitab Salat dan Hukum Meninggalkannya).

Dan kita juga bincang akan kepentingan zakat di dlm membangunkan negara, tentang membayar zakat kpd asnaf yg selain drpd amil yg dilantik oleh kerajaan, pengagihan zakat dan yg berkaitan dgnnya. Kita saksikan terdapat insan yg ‘nyaris-nyaris’ dpt hidup kerana ketiadaan upaya dan tiada pula sumbangan drpd mereka yg sepatutnya memberi, sedangkan negara spt Australia dan UK pula ada memperuntukkan sejumlah sumbangan minimum utk mereka yg tidak berkeupayaan atau bekerja, kerana mereka juga punya hak utk hidup. Sistem kutipan dan agihan zakat yg efektif di dlm sebuah negara Islam sepatutnya mengatasi isu ini.

Again, kita berhadapan dgn: What we should be vs What we are now. Dan jawapannya terletak pd sejauh mana kita ingin kembali kpd Islam yg sebenar.

Allâhu a`lam.

3. Penutup

Next seating insha Allah kita akan sambung perbincangan drpd Usul al-Da`wah. Semoga kita dikurnia kebijaksanaan dlm menentukan awlawiyyat (prioriti) hidup kita.

ukashah

Sinopsis Dua Karya Hadith

Sinopsis Karya Hadith: ‘An Introduction To The Science of Hadith’ dan ‘Bulugh al-Maram min Adillah al-Ahkam’

Pendahuluan

Pelbagai usaha dalam bidang penerbitan bahan bertulis telah digiatkan kebelakangan ini untuk menyampaikan mesej Islam dan bidang-bidang ilmunya. Sasaran pembaca untuk bahan-bahan terbitan ini berbagai, daripada khusus untuk ahli-ahli akademik dan penyelidik, sehingga kepada pembaca-pembaca umum. Antara terbitan ini pula ada yang ditulis baru (dengan membuat rujukan kepada karya atau terbitan lain) dan ada pula usaha yang menterjemah dan menghuraikan sesuatu karya terdahulu yang tertentu. Sekali imbas di pasaran kebanyakan bahan terbitan ini menggunakan bahasa Inggeris – sebagai bahasa kedua selepas Bahasa Arab – sebagai bahasa penyampai, walaupun ia mengenai mesej Islam. Ini mungkin disebabkan oleh kedudukan Bahasa Inggeris sebagai bahasa perantaraan yang dianggap universal di kebanyakan tempat di dunia. Satu lagi sebab yang mungkin adalah kerana para penerbit melihat pembaca-pembaca berbahasa Inggeris sebagai sasaran utama untuk menyampaikan mesej Islam.

Untuk tujuan kajian ini dua karya telah dipilih, kedua-duanya di dalam Bahasa Inggeris. Satu adalah mengenai ilmu hadith atau ilmu mustalah al-hadith, manakala yang satu lagi adalah karya himpunan hadith. Penggunaan kategori karya yang berlainan ini adalah kaedah kajian ini untuk meliputi aspek-aspek yang berlainan dalam kajian karya hadith.

Karya 1 – An Introduction to The Science of Hadith

Intro to Science of HadithTajuk: An Introduction To The Science of Hadith
Penulis: Dr Suhaib Hasan
Penerbit: Darussalam Publishers and Distributors
Tahun terbit: 1996
Bilangan mukasurat: 64

Buku ini ditulis khusus untuk memperkenalkan ilmu mustalah hadith kepada pembaca berbahasa Inggeris, mungkin kerana Islam semakin berkembang pesat di dalam masyarakat Barat. Didapati banyak rujukan dibuat kepada karya-karya `ulum al-hadith yang terdahulu seperti Ma`rifah Ulum al-Hadith oleh Muhammad bin `Abdullah al-Hakim, Al-Kifayah fi `Ilm al-Riwayah oleh Al-Khatib al-Baghdadi, Taudih al-Afkar oleh Muhammad bin Isma`il al-Amir al-San`ani al-Jaza’iri, Ikhtisar `Ulum al-Hadith oleh Ibnu Kathir dan Al-Taqyid wa al-Idah Sharh Muqaddimah Ibnu al-Salah oleh Zain al-Din al-`Iraqi.

Biodata Suhaib Hasan

Dr Suhaib Hasan Abdul Ghaffar dilahirkan di India tetapi dibesarkan dan mendapat pendidikan awal di Pakistan. Setelah menamatkan pengajian di dalam Pengajian Islam dan Bahasa Arab serta Pengajian Bahasa Inggeris beliau menyambung pendidikannya di Universiti Islam Madinah, di mana beliau berada di bawah tunjuk ajar ulama’ besar seperti Shaikh Abdul Aziz bin Baz, Muhammad Amin al-Shanqiti, Muhammad Nasiruddin al-Albani dan kemudian ayahnya Shaikh Abdul Ghaffar Hasan. Setelah tamat pendidikannya pada tahun 1966 beliau mengajar di Darul Ifta di Nairobi, Kenya. Pada 1976 beliau berpindah ke London di mana beliau terus melakukan da`wah, terutamanya melalui penglibatannya dengan forum al-Qur’an Society. Hari ini beliau merupakan pengerusi bagi Masjid and Madrasah al-Tawhid Trust serta setiausaha Islamic Shariah Council of Great Britain.

Antara buku karangan beliau adalah ‘Raising Children In Islam’ dan ‘An Introduction To The Science of Hadith’ (kajian ini). Beliau juga kerap memberikan kuliah-kuliah pengajian. Antara yang diterbitkan termasuk ‘History of Palestine’ dan ‘Sciences of Hadith’.

Sinopsis dan Ulasan

Di dalam bahagian pembukaan buku An Introduction to The Science of Hadith, Dr Hasan menegaskan bahawa dalam menjaga kesucian al-Din, Allah melalui janjiNya untuk menjaga al-Qur’an (surah al-Hijr 15:9) juga menjaga kesucian sunnah Nabi (s) kerana melaluinya al-Qur’an itu dapat diterangkan. Ini terbukti dengan kelahiran ramai tokoh ulama’ hadith yang bertungkus-lumus menggunakan seluruh hayat mereka untuk mengekalkan kesucian al-hadith dan al-sunnah dengan melakukan kajian, saringan, pembaikan dalam segala cabang ilmu yang berkaitan dengan ilmu hadith. Walaubagaimanapun pada zaman ini masih terdapat kenyataan-kenyataan yang didakwakan daripada Rasulullah (s) yang digunakan tanpa penggunanya menyedari akan kebenarannya sebagaimana yang telah dihukumkan oleh ulama’ hadith. Disertakan di dalam bahagian pendahuluan oleh Dr Hasan beberapa contoh hadith dan ungkapan yang biasa digunakan sedangkan setiap satu mempunyai martabat kesahihan yang berbeza, seperti hadith ‘Surah al-Ikhlas adalah menyamai sepertiga al-Qur’an’, ‘Jika tidak kerana engkau (wahai Muhammad) nescaya tidak Aku jadikan alam ini’ dan ‘Carilah ilmu walaupun ke negeri China’. Sebagai panduan kepada pembaca disertakan keputusan mengenai kesahihan hadith-hadith ini oleh ulama hadith di bahagian penghujung buku ini.

Diceritakan dalam bahagian pengenalan mengenai kepentingan sanad dalam sesuatu hadith dan sejarah ringkas mengenai pengajian sanad (atau isnad), yang dikatakan bermula pada zaman fitnah setelah zaman Nabi (s), dan antara yang terawal yang menggunakan isnad adalah Ibnu Shihab al-Zuhri (m. 124H). Pengkajian ilmu hadith ini seterusnya berkembang dengan muhaddithin (ulama’ hadith) menulis prinsip-prinsip asas ilmu ini secara sistematik, seperti Imam al-Bukhari (m. 256H) , Imam Muslim (m. 261H), Imam al-Shafi`i (m. 204H) dan Imam al-Tirmidhi (m. 279H). Dengan perkembangan ilmu karya-karya mustalah hadith seterusnya semakin komprehensif, seperti Ma`rifah `Ulum al-Hadith oleh al-Hakim (m. 405H), Al-Kifayah Fi `Ilm al-Riwayah oleh al-Khatib al-Baghdadi (m. 463H) dan `Ulum al-Hadith (dikenali juga sebagai Muqaddimah) oleh Ibnu al-Salah (m. 643H). Disebutkan juga beberapa contoh karya lain dalam bidang Mustalah Hadith terkemudian daripada Muqaddimah Ibnu al-Salah.

Karya-karya Mustalah Hadith menceritakan pembahagian atau pengklasifikasian hadith menurut status atau tarafnya yang tertentu. Dr Hasan membahagikannya kepada beberapa kategori besar:

  • Menurut rujukan kepada periwayat tertentu
  • Menurut hubungan atau rantaian di dalam isnad
  • Menurut bilangan periwayat di dalam setiap peringkat isnad
  • Menurut corak periwayatan hadith
  • Menurut keadaan matan dan isnad
  • Menurut kecacatan tersembunyi di dalam isnad atau matan
  • Menurut taraf thiqah dan ingatan periwayat hadith

Bahagian utama buku ini dibincangkan menurut kategori-kategori ini.

Diceritakan juga dengan ringkas di bahagian pengenalan mengenai kaitan ilmu Rijal al-Hadith dengan ilmu Mustalah al-Hadith. Kajian Rijal al-Hadith atau kajian ke atas periwayat al-hadith ini mempunyai kedudukan yang tinggi, yang mana dengannya kedudukan sesuatu hadith itu dapat ditentukan. Disebutkan beberapa karya di dalam perkembangan ilmu ini seperti Tarikh oleh Imam al-Bukhari, Tabaqat oleh Ibnu Sa`d (m. 320H), Kitab al-Jarh wa al-Ta`dil oleh Ibnu Abi Hatim (m. 327H), Tahdhib al-Kamal fi Asma’ al-Rijal oleh Jamal al-Din al-Mizzi (m. 742H) dan Tahdhib al-Tahdhib oleh Ibnu Hajar (m. 852H).

Bahagian seterus buku ini (Section B) – yang merupakan bahagian utama – menerangkan pengkategorian hadith yang telah dibuat. Setiap istilah diterangkan secara agak ringkas dengan contoh-contoh hadith yang mempunyai sifat istilah tersebut.

Di dalam kategori pertama ‘menurut rujukan kepada periwayat tertentu’ disebut tiga istilah – marfu`, mauquf dan maqtu`. Ketiga-tiganya membawa maksud hadith itu dirujuk terus kepada Rasulullah (s), seorang sahabat atau seorang tabi`i, menurut turutan. Contoh turut diberikan untuk ketiga-tiga kes, sebagai contoh Ibnu Sirin (m. 110H) diriwayatkan berkata, “Pengetahuan (hadith ) ini adalah agama, maka berhati-hatilah daripada siapa kamu mengambil agamamu.” [Muslim]

Istilah musnad, mursal, munqati`, mu`dal dan mu`allaq diterangkan di dalam kategori kedua – ‘menurut hubungan di dalam isnad’. Contoh-contoh hadith diberikan untuk musnad, munqati` dan mu`dal. Dibincangkan juga di dalam bab ini mengenai penerimaan atau kesahihan hadith mursal, dan disebut beberapa pandangan yang berbeza oleh ulama’ fiqh dan hadith seperti Imam Malik, Abu Hanifah, al-Shafi`i, Ahmad, Ibnu Hazm, Abu Daud, al-Hakim, Ibnu Taymiyyah.

Di dalam kategori ketiga – ‘menurut bilangan periwayat di dalam setiap peringkat isnad’ – Dr Hasan menerangkan maksud istilah mutawatir, ahad, gharib, mashhur dan `aziz. Hadith “Sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja maka dia menempah tempat duduknya daripada api neraka.” dijadikan contoh hadith mutawatir, manakala hadith “Perjalanan (al-safar) itu adalah sebahagian daripada azab.” (Malik) dijadikan contoh hadith gharib.

Istilah mudallas dan tadlis diterangkan dalam kategori seterusnya ‘Menurut corak periwayatan hadith’. Perbuatan tadlis (menyembunyikan sesuatu daripada periwayatan hadith) dibahagikan kepada tiga kategori kecil: Tadlis al-isnad, tadlis al-shuyukh, tadlis al-taswiyah. Disebutkan di sini keengganan ulama’ seperti Shu`bah (m. 170H) untuk menerima tadlis. Istilah musalsal bermaksud penggunaan corak periwayatan – atau penggunaan contoh atau perbuatan yang menerangkan – yang sama oleh semua periwayat di dalam suatu hadith. Pengetahuan mengenai isnad musalsal adalah penting untuk menolak kemungkinan berlaku tadlis di dalam sesuatu hadith.

Kategori seterusnya ‘menurut keadaan matan dan isnad’ menyebut istilah shadhdh dan munkar. Hadith yang mana al-Rasul (s) bersabda: “Apabila salah seorang daripada kamu salat dua rakaat sebelum salat fajr hendaklah dia baring di atas lambung kanannya” (Abu Daud, Al-Tirmidhi) dikatakan sebagai shadhdh kerana ia berlawanan dengan ramai periwayat yang meriwayatkannya sebagai perbuatan Nabi (s) dan bukan sabdanya. Diterangkan juga di sini maksud istilah mudraj, yakni tambahan yang berlaku kepada matan (dan kadang-kadang pada isnad) hadith.

Di dalam kategori keenam – ‘menurut kecacatan tersembunyi di dalam isnad atau matan’ – diterangkan mengenai kecacatan atau `ilal hadith. Istilah mudtarib dan maqlub juga disebut untuk lebih menerangkan istilah ma`lul (atau mu`allal). Kisah masyhur ujian ke atas Imam al-Bukhari dijadikan contoh untuk hadith maqlub, yang mana matan sesuatu hadith dipasangkan dengan isnad hadith yang lain. Disebutkan di sini kajian mengenai `ilal hadith sebagai suatu kajian ilmu hadith yang halus dan tidak ramai ulama’ hadith yang menghasilkan karya mengenainya. Antara ulama’ yang pernah menulis mengenai `ilal al-hadith termasuk Ibnu al-Madini, al-Daraqutni dan Ibnu Abi Hatim.

Kategori terakhir – ‘menurut taraf thiqah dan ingatan periwayat hadith’ – adalah di mana istilah sahih, hasan, da`if dan maudu` dijelaskan. Selain daripada empat istilah ini, disebut juga tingkatan-tingkatan yang ada di dalam kategori sahih menurut ulama’ hadith, yakni dimulai oleh al-Bukhari dan Muslim, seterusnya al-Bukhari sahaja, seterusnya Muslim sahaja, seterusnya yang memenuhi syarat-syarat al-Bukhari dan Muslim, dan seterusnya. Diterangkan juga di sini bahawa keadaan taraf thiqah atau ingatan perawi hadith sahaja tidak menentukan sahih atau tidak sesuatu hadith, tetapi ia juga bergantung kepada samaada hadith itu mempunyai kekurangan-kekurangan lain seperti mursal, munqati` atau mudallis.

Mustalah al-hadith adalah suatu cabang pengkajian ilmu yang telah berkembang dengan meluas, mendalam dan menghalus. Istilah-istilah yang telah diceritakan di dalam buku ini adalah sebahagian daripada segala apa yang ada di dalam bidang ilmu ini. Dalam bahagian akhir buku ini Dr Hasan menerangkan noktah ini dengan menyebut beberapa lagi pecahan lain di dalam al-mustalah dan disenaraikan sebanyak 42 yang lain, tanpa diberi huraian lanjut tetapi lebih sebagai pemberitahuan secara umum. Contohnya pengetahuan mengenai nasakh hadith, pengetahuan mengenai sahabat dan tabi“in, pengetahuan mengenai adik-beradik (al-ikhwah wa al-akhawat) di kalangan periwayat hadith dan sebagainya.

Walaupun penerangan yang diberikan agak ringkas dan hanya menyentuh beberapa istilah tertentu dalam ilmu mustalah al-hadith, buku ini dapat dimanfaatkan oleh orang yang ingin mendapatkan suatu pengenalan kepada ilmu mustalah al-hadith atau `ulum al-hadith. Dengan bentuknya yang ringkas ia juga boleh dijadikan ‘rujukan cepat’ untuk mengetahui maksud sesuatu istilah. Buku ini juga dapat memberikan pembaca suatu apresiasi bahawa `ulum al-hadith adalah suatu bidang ilmu yang telah berkembang, melalui usaha-usaha ulama’ hadith zaman-berzaman yang patut dikagumi kebolehan dan ketabahan mereka, sesuai dengan kedudukan ilmu ini yang menerangkan apakah Islam itu dan menjaga kesuciannya daripada sebarang penyelewengan.

Karya 2 – Bulugh al-Maram min Adillah al-Ahkam

Bulugh al-MaramTajuk: Bulugh al-Maram min Adillah al-Ahkam
(Terjemahan Inggeris: Attainment of the Objectives According to the Evidence of the Ordinance)
Penulis: Al-Hafiz Ibnu Hajar al-`Asqalani
Penyelia Penterjemahan: Abdul Malik Mujahid
Penerbit: Darussalam Publications
Tahun terbit: 1996
Bil Mukasurat: 588

Buku ini adalah terjemahan karya Bulugh al-Maram min Adillah al-Ahkam oleh Al-Hafiz Ibnu Hajar al-`Asqalani (m. 852H). Ia adalah himpunan hadith yang berkaitan dengan pelbagai hukum fiqh, dan dijadikan sumber dalil baginya. Disebutkan oleh Al-Hafiz di dalam bahagian pengenalan bahawa beliau merasakan pengetahuan mengenai hadith-hadith yang dikumpulkan di sini adalah mencukupi sebagai asas untuk seseorang yang ingin mendalami bidang hukum syari`ah Islam.

Biodata Ibn Hajar

Nama penuh al-Imam al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani adalah Abu al-Fadl, Shihabuddin Ahmad bin `Ali bin Muhammad bin Muhammad bin Ahmad al-Kinani al-Shafi`i. Beliau dilahirkan pada 773H di Mesir dan dibesarkan di sana.

Beliau kemudiannya ke Makkah dan belajar di sana, di bawah ulama’ besar Hijaz, al-Sham dan Mesir, termasuk di kalangan mereka al-Zain al-`Iraqi, al-Balqini dan Ibnu al-Mulaqqin. Beliau mempelajari al-Qur’an dan al-Hadith daripada al-`Izz bin Jama`ah, bahasa daripada al-Majd al-Fairuzzabadi, Bahasa Arab daripada al-`Amari, sastera dan syair daripada al-Badr al-Mushtaki. Beliau juga mempelajari gaya bacaan al-Qur’an daripada al-Tanukhi.

Beliau memenuhi masanya dengan mempelajari dan mengajarkan bidang-bidang ilmu hadith, tafsir al-Qur’an, fiqh dan memberikan syarahannya di banyak tempat termasuk al-Azhar dan Jami` `Amr.

Al-Hafiz telah menghasilkan lebih daripada 150 buah karya, yang kebanyakannya di dalam ilmu hadith. Antaranya yang termasyhur adalah Fath al-Bari – syarahan kepada Sahih al-Bukhari – yang disiapkannya pada tahun 842H. Beliau juga pernah menjadi Qadi Besar Mesir dan seterusnya al-Sham. Al-Hafiz meninggal dunia pada tahun 852H.

Sinopsis dan Ulasan

Buku ini dibahagikan kepada beberapa bahagian: Biografi Ibnu Hajar, bahagian utama (himpunan hadith), glosari istilah dan biografi imam-imam hadith.

Bahagian utama buku ini dibahagikan kepada 16 bahagian yang berkaitan dengan pelbagai hukum fiqh, daripada al-Taharah ke rukun Islam yang lima sehingga ke Jihad dan sebagainya. Bulugh al-Maram mengandungi sebanyak 1358 buah hadith dan bagi setiap hadith dinyatakan imam perawi dan taraf hadith itu. Setiap hadith (matan tetapi tidak dengan isnad yang penuh) ditulis dalam teks Arab dan terjemahan Inggeris. Nilai karya ini ditambah lagi dengan disertakan nota-nota ringkas daripada kitab Subul al-Salam tulisan Muhammad bin Isma`il al-San`ani.

Pembentangan dan layout buku ini mudah untuk diikuti. Bahagian-bahagian utama buku ini (yang 16) disebut sebagai ‘kitab’ (‘book). Maka terdapat Kitab al-Taharah (Book of Purification), Kitab al-Salah (Book of Prayer), Kitab al-Jana’iz (Book of Funerals) dan sebagainya. Dan setiap ‘kitab’ dibahagikan kepada bahagian lain yang lebih kecil, atau ‘bab’ (‘chapter’). Sebagai contoh terdapat Bab al-Miyah (‘Chapter on Water’, Bab al-Aniyah (‘Chapter on Utensils’), Bab Izalah al-Najasah wa Bayaniha (‘Chapter on The Nature and Cleansing of The Impurities) dan sebagainya di bawah Kitab al-Taharah. Pembahagian seperti ini akan memudahkan pembaca mencari sesuatu hadith menurut kategori hukum dan pecahannya.

Nota-nota daripada Subul al-Salam adalah didapati amat berguna dan memberi banyak maklumat. Antara penggunaan nota-nota ini termasuk:

  • Menerangkan maksud hadith. Sebagai contoh di dalam hadith 37 di mana perbuatan Nabi (s) melalukan jari-jarinya pada janggutnya adalah sunnah dan bukan wajib wudu’.
  • Menerangkan maksud sesetengah istilah Arab, sebagai contoh istilah mudd di dalam hadith 38, khimar di dalam hadith 161 dan al-idhkhir dalam hadith 804.
  • Menerangkan maksud istilah kumpulan perawi yang digunakan seperti al-Khamsah, al-Arba`ah dan sebagainya. Sebagai contoh di dalam hadith 2, 9 dan 36.
  • Memberi maklumat mengenai sahabat yang meriwayatkan atau yang disebut di dalam hadith, seperti Jabir bin Samurah dalam hadith 70, Abu Marthad al-Ghanawi di dalam hadith 169 dan `Abdullah bin `Amir bin Rabi`ah di dalam hadith 887.
  • Menerangkan perbezaan pendapat yang ada berkaitan sesuatu hukum atau hadith. Sebagai contoh perbincangan mengenai kedudukan sujud al-tilawah di dalam syariat (yakni samaada ia sunnah atau wajib di dalam hadith 270, serta mengenai perbezaan pendapat mengenai bilangan takbir di dalam salat `id di dalam hadith 395.
  • Memberi rujukan kepada ayat-ayat al-Qur’an yang berkaitan, sebagai contoh apabila `A’ishah berkata tentang tuduhan kepadanya diperjelaskan, ia dirujukkan kepada ayat al-Nur: 11 (hadith 365).

Hadith-hadith yang disebutkan diriwayatkan oleh pelbagai imam hadith. Antaranya oleh yang disebutkan oleh Al-Hafiz sebagai al-sab`ah, yakni al-Bukhari, Muslim, al-Tirmidhi, al-Nasa’i, Abu Daud, Ibnu Majah dan Ahmad. Selain daripada mereka imam-imam lain yang turut meriwayatkan hadith-hadith di dalam karya ini termasuk al-Tabarani, Ibnu Abi Shaibah, al-Baihaqi, al-Hakim, Ibnu Khuzaimah, Ibnu al-Jarud dan Ibnu al-Qattan. Taraf kesahihan hadith-hadith di dalam kitab ini berbagai, daripada sahih, hasan ke da`if. Kedudukan yang lain turut dinyatakan bagi beberapa hadith, sebagai contoh hadith yang mursal (sebagai contoh hadith 72 dan 1084), mu`allaq (hadith 1251), mauquf (hadith 293), marfu` (hadith 1177), gharib (hadith 312) dan mudraj (hadith 151).

Bahagian glosari istilah menerangkan pelbagai istilah yang sering diguna dalam buku ini dan di dalam kajian hukum syari`ah secara umum. Contohnya maksud istilah-istilah seperti al-maghazi, miswak dan li`an. Diterangkan di sini juga beberapa gelaran tertentu seperti dhat al-nitaqain dan ashab al-suffah.

Biografi imam-imam hadith disebutkan di dalam bahagian akhir. Diceritakan di sini imam-imam yang tujuh (al-sab`ah) dan 34 tokoh yang lain termasuk Ibnu Rahwaih, al-Bazzar dan al-Baihaqi. Biografi diceritakan dengan ringkas dengan menceritakan tahun-tahun kelahiran dan kematian, sumbangan mereka dalam bidang hadith dan gelaran-gelaran yang diberikan (contohnya Amir al-Mu’minin dan Shaikh al-Islam).

Penterjemahan dan penerbitan buku ini dirasakan sebagai suatu usaha yang amat berguna. Selain daripada dapat digunakan dan dirujuk oleh ahli-ahli ilmu yang mungkin belum mahir di dalam Bahasa Arab, ia juga berguna daripada segi nilai ilmiahnya, ditambah lagi dengan penggunaaan nota-nota daripada kitab Subul al-Salam dan penggunaan ‘layout’ yang memudahkan. Penggunaan hadith-hadith yang mempunyai berbagai sumber periwayat dan tabaqat yang berbeza tidak dilihat sebagai suatu kekurangan. Malah sebaliknya ia amat berguna, baik untuk pengkaji hukum yang ingin melihat pelbagai dalil yang boleh dijadikan perbandingan, mahupun untuk pengkaji ilmu hadith yang ingin melihat penilaian sesuatu hadith dan penggunaan ilmu mustalah al-hadith.

Rujukan

Ibnu Hajar al-`Asqalani, Attainment of the Objectives According to the Evidence of the Ordinance (terjemahan Bahasa Inggeris Bulugh al-Maram min Adillah al-Ahkam), terjemahan diselia oleh Abdul Malik Mujahid, Darussalam Publications, 1996.

Suhaib Hasan, An Introduction To The Science of Hadith, Darussalam Publishers and Distributors, 1996.

http://www.ahlussunnah.net/scholars.htm

BBB 31-05-2005

[1]

Sinopsis yg lepas:

Tarikh: 31 May 2005 (Selasa)
Masa: 5.30 – 6.15 ptg
Tempat: Surau Al-Nur PPMSB

1. Pembukaan

Alhamdulillah atas kurnia istiqamah.

Adapun sebenarnya setiap hari kita melafazkan janji, sekurang2nya lima kali sehari. Cuma kita mungkin sedar mungkin tidak. Bila kita memulakan salat kita dgn doa iftitah, lalu kita baca: ‘Inna salaati wa nusuki wa mahyaaya wa mamaati lillahi rabb al-`alamin‘… Maka kita berjanji kpd Allah bahawa: ‘Sesungguhnya salatku, dan pengorbananku, dan hidupku, dan matiku adalah untuk Allah Tuhan semesta alam.’ Inilah janji yg kita sebutkan, bukan hanya sekali, tetapi berkali-kali dlm satu hari.

Dan adakah janji ini kita patuhi? Adakah setiap detik hati, setiap kata dan setiap gerak kita dlm sehari itu adalah untuk Allah? Atau adakah waktu yg mana hati dan kata dan gerak kita utk selain drpd Allah? Adakah Allah hanya di hati kita apabila kita di atas kain sejadah shj?

Renungan utk diri…

2. Hadith 7

Hadith ke-7 ini nampaknya ringkas, tetapi maksudnya dlm. ‘Al-din itu nasihat.’ Dan apabila ditanya oleh para sahabat utk siapa, dijawab oleh Nabi (s): \’Utk Allah, utk kitabNya, utk rasulNya, untuk pemimpin2 Muslimin dan org2 umum.’

Ia diriwayatkan oleh Imam Muslim, drpd sahabat bernama Tamim al-Dari, yg juga dikenali dgn kisahnya memperkenalkan lampu pelita di Masjid Nabi.

Secara jelasnya ia menyebut ttg kaitan agama dgn nasihat. Nasihat ini membawa maksud sesuatu yg dpt membawa kebaikan kpd org yg lain, dgn kata2 yg telah dipilih. Di dlm nasihat mengandungi ketaatan kpd Allah dan rasulNya. In other words, nasihat adalah juga amar ma`ruf dan nahi munkar. Sbgmana Nabi Nuh menyampaikan da`wah dan nasihat kpd kaumnya yg disebut di dlm ayat al-A`raf 7:62.

Maksud nasihat bagi Allah: Beriman kpdNya, menghapus sekutu bagiNya dlm i`tiqad dan `ibadah, beramal dgn suruhan dan menjauhi laranganNya. Maksud nasihat bagi kitabNya: Beriman dgn kebenaran al-Kitab, dgn petunjuk dan pengajarannya, melaksanakan tuntutannya. Nasihat bagi rasulNya: Beriman dgn kerasulannya, dgn ajarannya, patuhi suruhan dan jauhi larangannya, membela agamanya, melindunginya dan menuruti sunnahnya.

Dan drpd sini dpt kita lihat bahawa yg disebut sbg mengajak kpd Allah, iaitu berda`wah, iaitu juga amar ma`ruf nahi munkar, itulah semua nasihat. Dan dgn usaha inilah agama ini disampaikan, sbgmana dinukilkan oleh Shaikh al-Islam Ibnu Taymiyah: ‘Menyuruh kpd kebaikan dan melarang drpd kejahatan adalah dgn cara mana Allah menurunkan kitab-kitabNya dan mengutus rasul-rasulNya, dan ia adalah sebahagian drpd al-Din.’

Manakala maksud nasihat bagi para pemimpin adalah menolong dan menyokong mereka atas yg benar, menegur dan memperingati mereka atas yg lalai. Jgn pula disokong mereka dlm apa jua keadaan even dlm perkara yg salah. The same thing on the other end, jgn pula dibangkangnya mereka dlm apa jua keadaan even dlm perkara yg betul.

Dan nasihat utk muslimin umum: Memimpin dan menunjukkan mereka kpd kebenaran, menegur drpd kesalahan, mengajar dan belajar drpd mereka, bantu-membantu, menjaga persaudaraan dan lain2 tuntutan bermasyarakat.    Seterusnya kita discuss bbrp point ttg pendekatan dlm memberi nasihat atau berda`wah. Dua org yg mempunyai objektif yg sama (iaitu kpd Allah) boleh mempunyai pendekatan da`wah yg amat berbeza. Di situ ada consideration dlm approach, memberi nasihat kpd org tua berlainan dgn org muda (kita mention skt pertembungan budaya antara Kaum Muda dan Kaum Tua…), pendekatan tersembunyi atau terbuka (contoh Nabi Muhammad s dan Nabi Nuh), pendekatan umum atau individu, seterusnya dgn media yg berbeza: lisan, akhbar, risalah, internet, email, sms etc.

Idil memberikan pandangan akan kepentingan kita melihat dulu siapakah org yg ingin kita berikan nasihat, mmg betul. Dgn mengenal siapa mereka kita ada idea apakah cara yg terbaik utk menasihati mereka. Kalau tak kenal dan melulu nak berikan nasihat silap haribulan boleh kena penampar di muka!

Zam ada berikan komen di sini yg, in a way sebenarnya amat mudah utk kita berda`wah kerana apa shj kata-kata yg baik itulah nasihat dan itulah da`wah. Betul sekali kerana apa shj yg dianjurkan oleh Islam itu adalah juga kebaikan. Tidak ada satu apa yg diseru oleh Islam dan ia membawa keburukan. Kerana ia datang drpd Tuhan yg mencipta, yg: “Wallahu ya`lamu wa antum laa ta`lamuun“.

Disebutkan di dlm al-Qur’an approach utk menyeru kpd Allah: ‘Ajaklah kepada jalan Tuhan kamu dengan hikmah, dan kata-kata nasihat yang baik, dan berdebatlah kamu dengan cara yang baik.’ [al-Nahl 16:125]

Dan akhir sekali, semoga kita diperingatkan oleh kata-kata Ibnu Taymiyah, bahawa 3 perkara yg perlu ada dlm org yg melakukan amar ma`ruf nahi munkar itu adalah: al-`ilm (ilmu), al-rifq (lemah-lembut), al-sabr (kesabaran). Semoga kita mencari dan dikurniakan ketiga-tiganya!

Wallahu a`lam.

3. Penutup

Insha Allah, kita akan plan another one utk next week, tarikh saya akan  berikan kemudian. Dgn rujukan baru ‘Dasar-dasar Ilmu Da`wah’ oleh Dr Abdul Karim Zaidan.

ukashah